（《素問．六節(jié)藏象論》)
黃帝問曰∶余聞天以六六之節(jié)，以成一歲，人以九九制會(huì)，計(jì)人亦有三百六十五節(jié)，以為天地久矣，不知其所謂也。（天有上下四方，是為六合，地有正隅中外，是為九宮，此乾坤合一之大數(shù)也，凡寰中物理，莫不由之。故節(jié)以六六而成歲，人因九九以制會(huì)。且人有三百六十五節(jié)，正以合天之度數(shù)，復(fù)有九歲以應(yīng)地之九野，此其所以為天地人也。六六九九，義如下文。)岐伯對(duì)曰∶昭乎哉問也！請(qǐng)遂言之。夫六六之節(jié)、九九制會(huì)者，所以正天之度、氣之?dāng)?shù)也。（六六之節(jié)，謂如天地合數(shù)則花甲生焉，花甲一周凡六十日，而所包天干各六，是一周之六六也。一歲之?dāng)?shù)三百六十日，而所包甲子凡六周，三陰三陽(yáng)凡六氣，是一歲之六六也。九九制會(huì)者，天有四方，方各九十度有奇而制其會(huì)。歲有四季，季各九十日有奇而制其會(huì)。以至地有九野，人有九藏，皆應(yīng)此數(shù)。故黃鐘之?dāng)?shù)生于九，而律度量衡準(zhǔn)繩規(guī)矩之道，無不由之。
夫有氣則有度，有度則有數(shù)，天度由此而正，氣數(shù)由此而定，而裁制其會(huì)通之妙者則在乎人，其為功也亦大矣，故首節(jié)曰人以九九制會(huì)也。又一九義詳脈色類五。)天度者，所以制日月之行也。氣數(shù)者，所以紀(jì)化生之用也。（制，節(jié)也，正也。紀(jì)，記也。太虛廖廓，本不可測(cè)；所可測(cè)者，賴列宿周旋，附于天體，有宿度則天道昭然，而七政之遲疾有節(jié)，是所以制日月之行也。氣數(shù)無形，本不易察；所可察者，在陰陽(yáng)往來，見于節(jié)序，有節(jié)序則時(shí)令相承，而萬物之消長(zhǎng)有期，乃所以紀(jì)化生之用也。)天為陽(yáng)，地為陰；日為陽(yáng)，月為陰。（天包地外，地居天中，天動(dòng)地靜，干健坤順，故天為陽(yáng)，地為陰�；鹬珵槿�，水之精為月，故日為陽(yáng)，月為陰。)行有分紀(jì)，（凡天地日月之營(yíng)運(yùn)，各有所紀(jì)。天象正圓，周旋不息。天體倚北，北高南下，南北二極居其兩端，乃其樞軸不動(dòng)之處也。天有黃赤二道。赤道者，當(dāng)兩極之中，橫絡(luò)天腰，中半之界也。赤道之北為內(nèi)郭，北極居之；赤道之南為外郭，南極居之。日月循天營(yíng)運(yùn)，各有其道，日行之道是為黃道。黃道之行，春分后行赤道之北，秋分后行赤道之南。月行之道有九，與日不同。九道者，黑道二，出黃道北；赤道二，出黃道南；白道二，出黃道西；青道二，出黃道東。故立春春分，月東從青道；立秋秋分，月西從白道；立冬冬至，月北從黑道；立夏夏至，月南從赤道。此亦云赤道者，以五方五色言，又非天腹赤道之謂也。凡此青黑白赤道各二，并黃道而為九。蓋黃為土之正色，位居中央，亦曰中道。班固天文志曰∶日之所由，謂之黃道是也。凡節(jié)序之分，以日為主，日則隨天而行。邵子曰∶夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南。太玄曰∶一北而萬物生，一南而萬物死。劉昭曰∶日行北陸謂冬，西陸謂春，南陸謂夏，東陸謂秋。夫以南北為夏冬者是也，以西陸為春、東陸為秋者何也？蓋天地之道，子午為經(jīng)，卯酉為緯。一歲之氣，始于冬至，一陽(yáng)在子，為天日之會(huì)。由是斗建隨天左旋以行于東方，日月挨宮右退以會(huì)于西宿。故仲冬斗建在子，則日月會(huì)于星紀(jì)，斗宿丑宮也。季冬斗建在丑，則日月會(huì)于玄枵，女宿子宮也。此所以日行北陸謂冬也。又由是則斗建自東北順而南，日月自西北逆而南，故孟春斗建在寅，則日月會(huì)于 訾，室宿亥宮也。仲春斗建在卯，則日月會(huì)于降婁，奎宿戌宮也。季春斗建在辰，則日月會(huì)于大梁，胃宿酉宮也。是皆以西緯東，此所以日行西陸謂春也。又由是則斗建自東南順而西，日月自西南逆而東，故孟夏斗建在巳，則日月會(huì)于實(shí)沉，畢宿申宮也。仲夏斗建在午，則日月會(huì)于鶉首，井宿未宮也。季夏斗建在未，則日月會(huì)于鶉火，柳宿午宮也。此所以日行南陸謂夏也。
又由是則斗建自西南順而北，日月自東南逆而北，故孟秋斗建在申，則日月會(huì)于鶉尾，翼宿巳宮也。仲秋斗建在酉，則日月會(huì)于壽星，角宿辰宮也。季秋斗建在戌，則日月會(huì)于大火，房宿卯宮也。是皆以東緯西，此所以日行東陸謂秋也。
以至孟冬斗建在亥，則日月會(huì)于析木，尾宿寅宮，而復(fù)交乎冬至。故春不在東而在西，秋不在西而在東也。由此觀之，則天運(yùn)本順而左旋，日月似逆而右轉(zhuǎn)，故星家以七政為右行。殊不知日月五星皆循天左行，其所以似右者，乃日不及天，月不及日，并五星之退度耳。故天之與日，正會(huì)于子半之中，是為一歲之首，即冬至節(jié)也。自子半之后，則天漸余而東，日漸縮而西，而時(shí)序節(jié)令從茲變更矣。五星之行，亦各有度。如木曰歲星，其行一年一宮，十二年一周天。火曰熒惑，其行六十一日有零過一宮，七百四十日一周天。土曰鎮(zhèn)星，其行二十八月過一宮，二十八年一周天。金曰太白，其行一月一宮，一歲一周天。水曰辰星，常隨太陽(yáng)而行，然或前或后，不出三十度之外，亦一月一宮，一歲一周天。凡此五星，皆所以佐日月而循序如緯者也。此行有分紀(jì)之謂。)周有道理。（按渾天說曰∶天地之體，狀如鳥卵，天包地外，猶殼裹黃，其形體混然，周旋無已，故曰混天。然則周天之度，何從考正？乃于日行之?dāng)?shù)，有以見之。日之行度，不及于天，故以每日所短之?dāng)?shù)，紀(jì)為一度，凡行三百六十五日又四分日之一，竟天一周，復(fù)會(huì)于舊宿之處，故紀(jì)天為三百六十五度又四分度之一，而周天二十八宿均此數(shù)焉。其行則自東而升，自西而降。安定胡氏曰∶人一呼一吸為一息，一息之間，大約天行八十里。凡人晝夜呼吸，總計(jì)一萬三千五百息，以八十里之?dāng)?shù)因之，共得一百八萬里。考之洛書甄曜度及春秋考異郵，皆云周天一百七萬一千里，其大概亦不相遠(yuǎn)，此周天圍圓之?dāng)?shù)也。以三百六十五度四分度之一分之，則每度得二千九百三十二里，又千四百六十一分里之三百四十八。以圍三徑一言之，則周天上下四旁，直徑三十五萬七千里。地面去天，又減此之半，而三光出入乎其中，此周有道理之謂。)日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，（日行一度、月行十三度者，言日月之退度也。日月循天營(yíng)運(yùn)，俱自東而西，天行速，日行遲，月行又遲。天體至圓，繞地左旋，常一日一周而過日一度。日行遲，亦一日繞地一周，而比天少行一度。凡積三百六十五日又二十五刻，仍至舊處而與天會(huì)，是為一歲，此日行之?dāng)?shù)也，故曰日行一度。月行又遲，亦一日繞地一周，而比天少十三度又十九分度之七，積二十七日半有奇而與天會(huì)，是為一月，此月行之?dāng)?shù)也，故曰月行十三度而有奇焉。然于正度之外，陽(yáng)氣尚盈，陰氣常縮，是為盈縮，氣有盈縮，故月有大小。盈者氣盈，天之?dāng)?shù)也。縮者朔虛，日月之?dāng)?shù)也。凡月有三十日，歲有十二月，是一歲之?dāng)?shù)，當(dāng)以三百六十日為常。然天之氣盈，每于過日一度之外，仍盈十三分七厘八絲三忽有奇，積三百六十日，共得四千九百三十五分，以日法九百四十分為一日除之，合盈五日又二百三十五分，其合于刻數(shù)，則為二十五刻零。此一歲三百六十日之外，天行過日之?dāng)?shù)也。月之朔虛，一日常不及日十二度十九分度之七，積二十九日又九百四十分日之四百九十九，其合于刻數(shù)，則為五十三刻零，而與日會(huì)。是每月常虛四百四十一分，積十二個(gè)月，共得五千二百九十二分，以日法九百四十分為一日除之，則每歲合虛五日又五百九十二分，其合于刻數(shù)，則為六十三刻零，故一歲日數(shù)，止實(shí)得三百五十四日又三十七刻。以成數(shù)為言，則一歲約少六日，是當(dāng)六大六小矣，此一歲月不及日之?dāng)?shù)也。故朱子曰∶氣言則三百六十五日，朔言則三百五十四日，舉氣盈朔虛之中數(shù)言，則三百六十日。堯典舉成數(shù)言，故曰三百六十六日也。此大小月三百六十五日而成歲之謂。)積氣余而盈閏矣。（積氣余者，歲氣余分之積而成閏也。一歲之日，以三百六十為常數(shù)，而月少于日，故每年止三百五十四日又三十七刻，而十二晦朔盡矣。是周歲月不及日者，凡五日又六十三刻為朔虛。日又少于天，故周天之?dāng)?shù)，共三百六十五度四分度之一，是周歲天多于日者，凡五日又二十五刻為氣盈。合氣盈朔虛，共得十日零八十八刻，此一歲氣余之?dāng)?shù)而閏生焉。故以三歲而計(jì)，則得三十二日又六十四刻，是一閏而有余。以五歲而計(jì)，則得五十四日又四十刻，是再閏而不足。故以十九年而計(jì)，則得二百六日又七十二刻，以月法二十九日零五十三刻除之，正得七個(gè)月不差時(shí)刻。此所以十九年而七閏，則氣朔分齊，是謂一章。大約三十二個(gè)月有奇置一閏，雖不盡同，亦不相遠(yuǎn)。故三年不置閏，則春之一月入于夏，子之一月入于丑。積之之久，至于三失閏則春季皆為夏，十二失閏則子年皆為丑，寒暑反易，歲時(shí)變亂，農(nóng)桑庶務(wù)，全失其時(shí)矣。故以余日置閏于其間，然后歲氣不差，四時(shí)得成，而眾功皆立也。)立端于始，（端，首也。始，初也。天地有氣運(yùn)，氣運(yùn)有元首，元首立而始終正矣。天有其端，北極是也。氣有其端，子半是也。節(jié)有其端，冬至是也。故立天之端而宿度見，立氣之端而辰次見，立節(jié)之端而時(shí)候見。如周正建子為天統(tǒng)，商正建丑為地統(tǒng)，夏正建寅為人統(tǒng)，皆所以立歲首而授民以時(shí)也，即立端于始之義。)表正于中，（表，識(shí)記也。正者，正其子午。中者，中其四方。蓋天道玄遠(yuǎn)，窺測(cè)不易，雖立端以察其始，尚不足以探其微，故又立表以正其中也。如周公營(yíng)洛置五表，穎川陽(yáng)城置中表，其度景處，古跡猶存。中表南千里置一表，北千里置一表，東西亦然，此正日景以求地中也�？贾芏Y曰∶大司空之職，立土圭之法，測(cè)土深，正日景，以求地中。日南則景短多暑，日北則景長(zhǎng)多寒，日東則景夕多風(fēng)，日西則景朝多陰。此在鄭康成固有注疏，但亦未甚明悉。朱子曰∶今人都不識(shí)土圭，康成亦誤。圭尺是量表景底尺，長(zhǎng)一尺五寸，以玉為之是也。按古制土圭之長(zhǎng)，尺有五寸，而測(cè)景之表，其長(zhǎng)八尺。立表以測(cè)景，用圭以量景，而天地之中，氣候之序，于斯乎正矣。詳求其法，蓋以天體混圓，半復(fù)地上，半在地下。其上下二端，謂之二極，北極出地三十六度，南極入地三十六度，兩極相去一百八十二度半有奇。兩極之中，橫絡(luò)天腰者，是為赤道，其去兩極，各九十一度有奇。日行之道，是為黃道，由赤道內(nèi)外周行各半。其入于赤道之內(nèi)，最近者，日行于參 九度之間，在赤道之北二十四度，其去北極六十七度少?gòu)?qiáng)，是為夏至日行之道，去極最近，其景最短，故立八尺之表，而景惟一尺五寸，此以地在日中之南，時(shí)當(dāng)陽(yáng)極，故曰日南則景短多暑也。斯時(shí)也，黃道在參宿度中，出寅末，入戌初。
凡晝行地上者二百一十九度強(qiáng)，故晝長(zhǎng)；夜行地下一百四十六度強(qiáng)，故夜短也。其出于赤道之外，最遠(yuǎn)者，日行于箕四度之間，在赤道之南二十四度，其去北極一百一十五度有奇，是為冬至日行之道，去極最遠(yuǎn)，其景最長(zhǎng)，故以八尺之表，而景長(zhǎng)一丈三尺，此以地在日中之北，時(shí)當(dāng)陰極，故曰日北則景長(zhǎng)多寒也。斯時(shí)也，黃道在箕宿度中，出辰初，入申末。凡晝行地上者一百四十六度強(qiáng)，故晝短；夜行地下二百一十九度強(qiáng)，故夜長(zhǎng)也。其黃道交行于赤道之間者，是為日行之中道。春分日黃赤二道交于西北壁三度，秋分日交于東南翼十七度，各去極九十一度有奇，此度在南北遠(yuǎn)近之中，故景居二至長(zhǎng)短之半而寒熱勻也。斯時(shí)也，黃道出卯中，入酉中，日行地上地下各一百八十二度有奇而晝夜平也。所謂日東則景夕多風(fēng)者，言地在日中之東，則日甫中而景已如夕，是地偏于左而東方木氣多風(fēng)也。所謂日西則景朝多陰者，言地在日中之西，則日已中而景猶如朝，是地偏于右而西方金氣多陰也。所謂日至之景、尺有五寸、謂之地中者，言夏至為一歲之中，日在中天，其景最短，故景惟一尺五寸與土圭之長(zhǎng)正相合處，此便是地之中，亦所以見歲之中也。故嵩高正當(dāng)天之中。極南五十五度，當(dāng)嵩高之上。又其南十二度，為夏至之日道。又其南二十四度，為春秋分之日道，即赤道也。
又其南二十四度，為冬至之日道，南下去地，三十一度而已。是夏至日去北極六十七度，春秋分日去北極九十一度，冬至日去北極一百一十五度，乃其大數(shù)。此天地之所合也，四時(shí)之所交也，風(fēng)雨之所會(huì)也，陰陽(yáng)之所和也。故邵子曰∶天地之本，其起于中乎。天之中何在？曰∶在辰極。地之中何在？曰∶在嵩山。惟天以辰極為中，故可以起歷數(shù)而推節(jié)候；惟地以嵩山為中，故可以定方隅而均道里。子午其天地之中乎。冬至陽(yáng)生子，夜半時(shí)加子，所以干始于坎而終于離，此南北二極獨(dú)為天樞而不動(dòng)也。夏至陰生午，天中日在午，所以坤始于離而終于坎，此冬夏二至，一在南，一在北，而不可移也。惟天地之中，一定不易，是以圣人者出，處璣衡以觀大運(yùn)，據(jù)會(huì)要以察方來，皆自此而得之，是所謂表正于中也。)推余于終，而天度畢矣。（推余于終，即上文氣余盈閏之義。蓋欲求天道者，不立其端則綱領(lǐng)不得，不正其中則前后不明，不推其余則氣候不正，凡此三者缺一不可，知乎此則天度之道畢矣。推音吹。)
帝曰∶余已聞天度矣，愿聞氣數(shù)何以合之？岐伯曰∶天以六六為節(jié)，地以九九制會(huì)。（六六九九義見前。)天有十日，（十者成數(shù)之極，天地之至數(shù)也。天有十日，如一月之?dāng)?shù)凡三十，一歲之?dāng)?shù)凡三百六十，皆以十為制也。故大撓察其象，作十干以紀(jì)之曰∶甲乙丙丁戊己庚 辛壬癸。)日六竟而周甲，甲六復(fù)而終歲，三百六十日法也。（竟，盡也。十干六竟，則六十日也，是為花甲一周。甲復(fù)六周，則六六三百六十也，是為一歲日法之常數(shù)，而氣盈朔虛不與焉，故云日法也。)夫自古通天者，生之本，本于陰陽(yáng)，其氣九州九竅，皆通乎天氣。（凡自古有生之物，皆出天元之氣，雖形假地生，而命惟天賦，故《寶命全形論》曰∶人生于地，懸命于天，此通天之謂也。然通天之本，本于陰陽(yáng)，故《四氣調(diào)神論》曰∶陰陽(yáng)四時(shí)者，萬物之終始也，死生之本也。至若在地而有九州，在人而有九竅，又孰非通于天氣而本于陰陽(yáng)者乎？)故其生五，其氣三，（自陰陽(yáng)以化五行，而萬物之生莫不由之，故曰其生五。然五行皆本于陰陽(yáng)，而陰陽(yáng)之氣各有其三，是謂三陰三陽(yáng)，故曰其氣三。夫生五氣三者，即運(yùn)五氣六之義，不言六而言三者，合陰陽(yáng)而言也。一曰∶五運(yùn)之氣，各有太過不及平氣之化，故五常政大論有三氣之紀(jì)者即此。其義亦通。按∶王氏以三為三元，謂天氣地氣運(yùn)氣也。然觀下文云∶三而成天，三而成地，三而成人。是天氣地氣運(yùn)氣者亦由三而成，則三元之義又若居其次矣。此上二節(jié)與生氣通天論同，見疾病類五。)三而成天，三而成地，三而成人，（天者天之氣，司天是也。地者地之氣，在泉是也。上下之間，氣交之中，人之居也。天地人之氣皆有三陰三陽(yáng)，故曰三而成天，三而成地，三而成人。此下三節(jié)，與三部九候論同，但彼以上中下三部為言，與此稍異，詳脈色類五。)三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九藏，（三而三之，合則為九，正以見陰陽(yáng)之變。故地之九野，人之九藏，皆相應(yīng)者如此。九野，九州之野。九藏，義如下文。)故形藏四，神藏五，合為九藏以應(yīng)之也。（形藏四者∶一頭角，二耳目，三口齒，四胸中也。出三部九候論。神藏五者；肝藏魂，心藏神，肺藏魄，脾藏意，腎藏志也。出宣明五氣篇及九針論。)
帝曰∶余已聞六六九九之會(huì)也，夫子言積氣盈閏，愿聞何謂氣？請(qǐng)夫子發(fā)蒙解惑焉。（蒙者，蒙昧于目�；笳�，疑惑于心也。)岐伯曰∶此上帝所秘，先師傳之也。（上帝，上古圣帝也。先師，岐伯之師，僦貸季也。僦，將秀切。)
帝曰∶請(qǐng)遂聞之。岐伯曰∶五日謂之候，（天地之氣，五行而已。日行天之五度，則五日也。日有十二時(shí)，五日則六十時(shí)，是甲子一周，五行畢而氣候易矣，故五日謂之候，而一歲三百六十日，共成七十二候也。)三候謂之氣，（氣，節(jié)也。歲有二十四節(jié)，亦曰二十四氣。一氣統(tǒng)十五日二時(shí)五刻有奇，故三候謂之氣。)六氣謂之時(shí)，（歲有四時(shí)，亦曰四季。時(shí)各九十一日有奇，積六氣而成也，故謂之時(shí)。按∶此乃一季之六節(jié)，亦曰六氣，非一歲三陰三陽(yáng)之六氣各得六十者之謂，蓋彼為大六氣，此為小六氣也。)四時(shí)謂之歲，而各從其主治焉。（積四九而成三百六十日，故四時(shí)謂之歲。歲易時(shí)更，故各有所主之氣，以為時(shí)之治令焉。)五運(yùn)相襲，而皆治之，終期之日，周而復(fù)始，時(shí)立氣布，如環(huán)無端，候亦同法。（五運(yùn)，即五行也。襲，承也。治，主也。此承上文而言歲時(shí)氣候皆五運(yùn)相承，各治其時(shí)，以終期歲之日。故時(shí)立則氣布，如春氣主木，夏氣主火，長(zhǎng)夏氣主土，秋氣主金，冬氣主水，周而復(fù)始，如環(huán)無端也。不惟周歲之氣為然，即五日為候，而氣亦迭更，故云候亦同法。)故曰∶不知年之所加，氣之盛衰，虛實(shí)之所起，不可以為工矣。（年之所加，如天元紀(jì)、氣交變、五營(yíng)運(yùn)、五常政、六微旨、六元正紀(jì)，至真要等論所載五運(yùn)六氣之類是也。天運(yùn)有盛衰，則人氣有虛實(shí)，醫(yī)不知此，焉得為工？工者精良之稱，故本經(jīng)屢及此字，誠(chéng)重之也，非后世工技之工之謂。此數(shù)句又出官針篇，詳針刺類六。)
（《素問．六節(jié)藏象論》)
帝曰∶五運(yùn)之始，如環(huán)無端，其太過不及何如？岐伯曰∶五氣更立，各有所盛，盛虛之變，此其常也。（太過不及，即盛虛之變，但五運(yùn)更立，則變有不同耳。)
帝曰∶平氣何如？岐伯曰∶無過者也。（過，過失之謂，凡太過不及皆為過也。)
帝曰∶太過不及奈何？岐伯曰∶在經(jīng)有也。（經(jīng)，即本經(jīng)氣交變、五常政等論，見后第十及十三章。)
帝曰∶何謂所勝？岐伯曰∶春勝長(zhǎng)夏，長(zhǎng)夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂得五行時(shí)之勝，各以氣命其臟。（所勝，五氣互有所勝也。春應(yīng)木，木勝土。長(zhǎng)夏應(yīng)土，土勝水。冬應(yīng)水，水勝火。夏應(yīng)火，火勝金。秋應(yīng)金，金勝木。故曰五行時(shí)之勝。 所謂長(zhǎng)夏者，六月也，土生于火，長(zhǎng)在夏中，萬物盛長(zhǎng)，故云長(zhǎng)夏。不惟四時(shí)之勝如此，人之五臟亦然，如肝應(yīng)木而勝脾，脾應(yīng)土而勝腎，腎應(yīng)水而勝心，心應(yīng)火而勝肺，肺應(yīng)金而勝肝，故曰以氣命其臟。命者天之所畀也。春勝長(zhǎng)夏五句，與金匱真言論同，詳疾病類二十七。)
帝曰∶何以知其勝？岐伯曰∶求其至也，皆歸始春。（至，氣至也，如春則暖氣至、夏則熱氣至者是也，即天元紀(jì)等論所謂至數(shù)之義也。始春者，謂立春之日，如《六元正紀(jì)大論》曰∶常以正月朔日平旦視之，睹其位而知其所在矣。蓋春為四時(shí)之首，元旦為歲度之首，故可以候一歲盛衰之氣。一曰∶在春前十五日，當(dāng)大寒節(jié)為初氣之始亦是。)未至而至，此謂太過，則薄所不勝而乘所勝也，命曰氣yin。（未至而至，謂時(shí)未至而氣先至，此太過也。太過則薄所不勝而乘所勝者，凡五行之氣，克我者為所不勝，我克者為所勝，假如木氣有余，金不能制而木反侮金，薄所不勝也。木盛而土受其克，乘所勝也。故命曰氣yin。yin者，恃己之強(qiáng)而肆為yin虐也。余太過之氣皆同。按∶此下舊有不分邪僻內(nèi)生工不能禁十字，乃下文之辭，誤重于此，今刪去之。)至而不至，此謂不及，則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之也，命曰氣迫。所謂求其至者，氣至之時(shí)也。（至而不至，謂時(shí)已至而氣不至，此不及也。不及則所勝者妄行，所生者受病，所不勝者薄之。所生者，生我者也。如木不及則土無畏，所勝妄行也。土妄行則水受克，所生受病也。金因木衰而侮之，所不勝薄之也。故命曰氣迫。迫者，因此不及而受彼侵迫也，余不及之氣皆同。按∶《五營(yíng)運(yùn)大論》曰∶主歲何如？曰∶氣有余，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。與此二節(jié)義同。上二節(jié)先至后至之義，又詳本類后十八。)謹(jǐn)候其時(shí)，氣可與期，失時(shí)反候，五治不分，邪僻內(nèi)生，工不能禁也。
（候其時(shí)者，候四時(shí)六氣之所主也。知其時(shí)，則氣之至與不至，可得其期矣。若不知之而失其時(shí)、反其候，則五運(yùn)之治，盛衰不分，其有邪僻內(nèi)生，病及于人者，雖稱為工，莫能禁之，由其不知時(shí)氣也。如《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》曰∶故治不法天之紀(jì)，不用地之理，則災(zāi)害至矣。正此之謂。)
帝曰∶有不襲乎？（言五行之氣，亦有行無常候，不相承襲者否？)岐伯曰∶蒼天之氣，不得無常也。氣之不襲，是謂非常，非常則變矣。（蒼天者，天象之總稱也。不得無常，言天地之正化也。氣之不襲，是謂非常，言天地之邪化也。邪則為變，變則為病矣。)
帝曰∶非常而變奈何？岐伯曰∶變至則病，所勝則微，所不勝則甚，因而重感于邪則死矣。（所勝則微，如木受土邪、土受水邪之類，我克者為微邪也。所不勝則甚，如土受木邪、火受水邪之類，克我者為賊邪也。賊邪既甚而復(fù)重感之，則不免于死矣。時(shí)氣臟氣皆然。)故非其時(shí)則微，當(dāng)其時(shí)則甚也。（邪不得令，非其時(shí)也，故為病微。邪氣得令，當(dāng)其時(shí)也，故為病甚。所勝所不勝皆同。)
（《素問．天元紀(jì)大論》全)
黃帝問曰∶天有五行，御五位，以生寒暑燥濕風(fēng)，人有五臟，化五氣，以生喜怒思憂恐。（御，臨御也。位，方位也。 化，生化也。天有五行以臨五位，故東方生風(fēng)，木也；南方生暑，火也；中央生濕，土也；西方生燥，金也；北方生寒，水也。人有五臟以化五氣，故心化火，其志喜；肝化木，其志怒；脾化土，其志思；肺化金，其志憂；腎化水，其志恐，而天人相應(yīng)也�！蛾庩�(yáng)應(yīng)象大論》思作悲，見陰陽(yáng)類一，又詳見疾病類二十六。)論言五運(yùn)相襲而皆治之，終期之日，周而復(fù)始，余已知之矣，愿聞其與三陰三陽(yáng)之候奈何合之？（論，即前六節(jié)藏象論也。終期之日，周而復(fù)始，謂期年一周而復(fù)始也。三陰三陽(yáng)，六氣也。言氣有五運(yùn)，復(fù)有六氣，五六不侔，其將何以合之？)鬼臾區(qū)稽首再拜對(duì)曰∶昭乎哉問也。夫五運(yùn)陰陽(yáng)者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？�。ù藬�(shù)句與《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》同，但此多五運(yùn)二字，詳注見陰陽(yáng)類一。)故物生謂之化，（萬物之生，皆陰陽(yáng)之氣化也。)物極謂之變，（盛極必衰，衰極復(fù)盛，故物極者必變。《六微旨大論》曰∶物之生從乎化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。《五常政大論》曰∶氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變。)陰陽(yáng)不測(cè)謂之神，（莫之為而為者謂之不測(cè)，故曰神。此以天道言也。)神用無方謂之圣。（神之為用，變化不測(cè)，故曰無方。無方者，大而化之之稱�！赌先A天運(yùn)篇》曰∶無方之傳，應(yīng)物而不窮者也。故謂之圣。此以人道言也。)夫變化之為用也，（用，功用也。天地陰陽(yáng)之道，有體有用。
陰陽(yáng)者，變化之體；變化者，陰陽(yáng)之用。此下乃承上文而發(fā)明神用之道也。)在天為玄，（玄，深遠(yuǎn)也。天道無窮，故在天為玄。)在人為道，（道，眾妙之稱。惟人能用之，故在人為道。)在地為化，（化，化生也。物之生息出乎地，故在地為化。)化生五味，（由化以生物，有物則有味，故化生五味，出乎地也。)道生智，（有道則有為，有為則有智，故道生智，存乎人也。)玄生神。（玄遠(yuǎn)則不測(cè)，不測(cè)則神存，故玄生神，本乎天也。)神在天為風(fēng)，在地為木；（此以下皆言神化之為用也。神以氣言，故在天之無形者為風(fēng)，則在地之成形者為木，風(fēng)與木同氣，東方之化也。余仿此。)在天為熱，在地為火；（熱與火同氣，南方之化也。)在天為濕，在地為土；（濕與土同氣，中央之化也。)在天為燥，在地為金；（燥與金同氣，西方之化也。)在天為寒，在地為水。（寒與水同氣，北方之化也。自在天為玄至此，與《五營(yíng)運(yùn)大論》同，見藏象類六。)故在天為氣，在地成形，（氣即上文之風(fēng)熱濕燥寒，形即上文之木火土金水，此舉五行之大者言，以見萬物之生，亦莫不質(zhì)具于地而氣行乎天也。)形氣相感而化生萬物矣。（形，陰也。氣，陽(yáng)也。形氣相感，陰陽(yáng)合也，合則化生萬物矣。故《寶命全形論》曰∶天地合氣，命之曰人。正此義也。)然天地者，萬物之上下也。（天復(fù)之，故在上。地載之，故在下。若以司天在泉言，則亦為上下也。)左右者，陰陽(yáng)之道路也。（左為陽(yáng)主升，故陽(yáng)道南行。右為陰主降，故陰道北行。是為陰陽(yáng)之道路。如司天在泉之左右四問，亦其義也。)水火者，陰陽(yáng)之征兆也。（征，證也。兆，見也。陰陽(yáng)之征，見于水火；水火之用，見于寒暑。所以陰陽(yáng)之往復(fù)，寒暑彰其兆，即此謂也。上數(shù)句，與《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》稍同，見陰陽(yáng)類一。)金木者，生成之終始也。（金主秋，其氣收斂而成萬物；木主春，其氣發(fā)揚(yáng)而生萬物，故為生成之終始。按∶上文水火金木，乃五行之四，各有其用，獨(dú)不言土何也？蓋土德居中，凡此四者，一無土之不可，故兼四氣之用而寄王于四季，是以不可列言也。)氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。（在天之氣有多少，故陰陽(yáng)有三等之分。在地之形有盛衰，故五行有太少之異。上下相召，即形氣相感之謂。蓋天氣下降，氣流于地，地氣上升，氣騰于天，升降相因，則氣運(yùn)太過不及勝?gòu)?fù)微甚之變而損益彰矣。本類諸篇所言者，皆發(fā)明損益之義，當(dāng)詳察也。)
帝曰∶愿聞五運(yùn)之主時(shí)也何如？（主四時(shí)之令也。)鬼臾區(qū)曰∶五氣營(yíng)運(yùn)，各終期日，非獨(dú)主時(shí)也。（各終期日，謂五運(yùn)各主期年以終其日，如甲己之歲、土運(yùn)統(tǒng)之之類是也，非獨(dú)主四時(shí)而已。)
帝曰∶請(qǐng)聞其所謂也。鬼臾區(qū)曰∶臣積考太始天元冊(cè)文曰∶太虛廖廓，肇基化元，（太始天元冊(cè)文，蓋太古之文，所以紀(jì)天元者也。太虛，即周子所謂無極，張子所謂由太虛有天之名也。廖廓，空而無際之謂。肇，始也�；�，立也�；旎驹�。廓，苦郭切。肇音趙。)萬物資始，五運(yùn)終天，（資始者，萬物借化元而始生。終天者，五行終天運(yùn)而無已也。)布?xì)庹骒`，總統(tǒng)坤元，（布者，布天元之氣，無所不至也。氣有真氣，化幾是也。物有靈明，良知是也。雖萬物形氣稟乎天地，然地亦天中之物，故易曰∶大哉干元，萬物資始，乃統(tǒng)天。至哉坤元，萬物資生，乃順承天。又曰∶成象之謂干，效法之為坤。然則坤之元，不外乎干之元也，故曰總統(tǒng)坤元。)九星懸朗，七曜周旋，（九星者∶天蓬一，天芮二，天沖三，天輔四，天禽五，天心六，天任七，天柱八，天英九也。見補(bǔ)遺本病論，及詳九宮星野圖，今奇門陰陽(yáng)家皆用之。七曜，日月五星也，舜典謂之七政。七者如緯，運(yùn) 行于天，有遲有速，有順有逆，故曰周旋。)曰陰曰陽(yáng)，曰柔曰剛，（陰陽(yáng)者，天道也。柔剛者，地道也。易系曰∶立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛。邵子曰∶天之大，陰陽(yáng)盡之；地之大，剛?cè)岜M之。故天道資始，陰陽(yáng)而已；地道資生，剛?cè)岫选Ｈ粍偧搓?yáng)之道，柔即陰之道，故又曰動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印４擞忠躁庩?yáng)剛?cè)�，合天地而總言之也�?
幽顯既位，寒暑弛張，（陽(yáng)主晝，陰主夜，一日之幽顯也。自晦而朔，自弦而望，一月之幽顯也。春夏主陽(yáng)而生長(zhǎng)，秋冬主陰而收藏，一歲之幽顯也。幽顯既定其位，寒暑從而弛張矣。弛張，往來也。)生生化化，品物咸章。（易曰∶云行雨施，品物流形。又曰∶天地 ，萬物化醇。此所以生生不息，化化無窮，而品物咸章矣。章，昭著也。)臣斯十世，此之謂也。（言傳習(xí)之久，凡十世于茲者，此道之謂也。已上諸義，當(dāng)與陰陽(yáng)類諸章參看。)
帝曰∶善。何謂氣有多少，形有盛衰？鬼臾區(qū)曰∶陰陽(yáng)之氣，各有多少，故曰三陰三陽(yáng)也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。（此以下皆明形氣之盛衰也。陰陽(yáng)之氣各有多少，故厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰，少陽(yáng)為一陽(yáng)，陽(yáng)明為二陽(yáng)，太陽(yáng)為三陽(yáng)也。形有盛衰，如木有太少角，火有太少征，土有太少宮，金有太少商，水有太少羽，此五行之治，各有太過不及也。)故其始也，有余而往，不足隨之，不足而往，有余從之，（此氣運(yùn)迭為消長(zhǎng)也。始，先也。隨，后也。以六十年之常而言，如甲往則乙來，甲為太宮，乙為少商，此有余而往，不足隨之也。乙往則丙來，乙為少商，丙為太羽，此不足而往，有余從之也。歲候皆然。以盈虛之勝負(fù)言，如火炎者水必涸，水盛者火必滅，陰衰者陽(yáng)湊之，陽(yáng)衰者陰湊之，皆先往后隨之義也。蓋氣運(yùn)之消長(zhǎng)，有盛必有衰，有勝必有復(fù)，往來相因，強(qiáng)弱相加，而變由作矣。)
知迎知隨，氣可與期。（迎者，迎其至也。隨者，隨其去也。如時(shí)令有盛衰，則候至有遲速，至與不至，必先知之，是知迎也。氣運(yùn)有勝?gòu)?fù)，勝微者復(fù)微，勝甚者復(fù)甚，其微其甚，必先知之，是知隨也。知迎知隨，則歲氣可期，而天和可自保矣。)應(yīng)天為天符，承歲為歲直，三合為治。（符，合也。承，下奉上也。直，會(huì)也。應(yīng)天為天符，如丁巳丁亥，木氣合也；戊寅戊申戊子戊午，火氣合也；己丑己未，土氣合也；乙卯乙酉，金氣合也；丙辰丙戌，水氣合也。此十二年者，中運(yùn)與司天同氣，故曰天符。承歲為歲直，如丁卯之歲，木承木也；戊午之歲，火承火也；乙酉之歲，金承金也；丙子之歲，水承水也；甲辰甲戌己丑己未之歲，土承土也。此以年支與歲，同氣相承，故曰歲直，即歲會(huì)也。然不分陽(yáng)年陰年，但取四正之年為四直承歲，如子午卯酉是也。惟土無定位，寄王于四季之末，各一十八日有奇，則通論承歲，如辰戌丑未是也，共計(jì)八年。三合為治，言天氣運(yùn)氣年辰也，凡天符歲會(huì)之類，皆不外此三者。若上中下三氣俱合，乃為太一天符，如乙酉歲金氣三合，戊午歲火氣三合，己丑己未歲土氣三合者是也，共四年。上詳注，見《圖翼》二卷天符歲會(huì)圖說。)
帝曰∶上下相召奈何？（此以下皆明上下相召也。)鬼臾區(qū)曰∶寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽(yáng)也，三陰三陽(yáng)上奉之。（寒暑燥濕風(fēng)火，六氣化于天者也，故為天之陰陽(yáng)。三陰三陽(yáng)上奉之，謂厥陰奉風(fēng)氣，少陰奉火氣，太陰奉濕氣，此三陰也。少陽(yáng)奉暑氣，陽(yáng)明奉燥氣，太陽(yáng)奉寒氣，此三陽(yáng)也。)木火土金水火，地之陰陽(yáng)也，生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之。（木火土金水火，五行成于地者也，故為地之陰陽(yáng)。生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之，謂木應(yīng)生，火應(yīng)長(zhǎng)，土應(yīng)化，金應(yīng)收，水應(yīng)藏也。按∶上文神在天為風(fēng)等十句，其在天者止言風(fēng)熱濕燥寒，在地者止言木火土金水；而此二節(jié)乃言寒暑燥濕風(fēng)火，木火土金水火。蓋以在天之熱，分為暑火而為六，在地之火，分為君相而為六，此因五行以化六氣，而所以有三陰三陽(yáng)之分也。二火義如下文。)天以陽(yáng)生陰長(zhǎng)，地以陽(yáng)殺陰藏。（天為陽(yáng)，陽(yáng)主升，升則向生，故天以陽(yáng)生陰長(zhǎng)，陽(yáng)中有陰也。地為陰，陰主降，降則向死，故地以陽(yáng)殺陰藏，陰中有陽(yáng)也。以藏氣紀(jì)之，其征可見。如上半年為陽(yáng)，陽(yáng)升于上，天氣治之，故春生夏長(zhǎng)；下半年為陰，陰降于下，地氣治之，故秋收冬藏也。此節(jié)詳義，又見陰陽(yáng)類一。)天有陰陽(yáng)，地亦有陰陽(yáng)，故陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)。（天本陽(yáng)也，然陽(yáng)中有陰；地本陰也，然陰中有陽(yáng)。此陰陽(yáng)互藏之道，如坎中有奇、離中有偶、水之內(nèi)明、水之內(nèi)暗皆是也。惟陽(yáng)中有陰，故天氣得以下降。陰中有陽(yáng)，故地氣得以上升。此即上下相召之本。地亦有陰陽(yáng)下，原有木火土金水火地之陰陽(yáng)也生長(zhǎng)化收藏，共十六字，衍文也，今去之。)所以欲知天地之陰陽(yáng)者，應(yīng)天之氣，動(dòng)而不息，故五歲而右遷；應(yīng)地之氣，靜而守位，故六期而環(huán)會(huì)。（應(yīng)天之氣，五行之應(yīng)天干也。動(dòng)而不息，以天加地而六甲周旋也。 五歲而右遷，天干之應(yīng)也，即下文甲己之歲、土運(yùn)統(tǒng)之之類是也。蓋甲乙丙丁戊，竟五運(yùn)之一周，己庚辛壬癸，又五運(yùn)之一周，甲右遷而己來，己在遷而甲來，故五歲而右遷也。應(yīng)地之氣，六氣之應(yīng)地支也。靜而守位，以地承天而地支不動(dòng)也。六期而環(huán)會(huì)，地支之周也，即下文子午之歲、上見少陰之類是也。蓋子丑寅卯辰巳，終六氣之一備，午未申酉戌亥，又六氣之一備，終而復(fù)始，故六期而環(huán)會(huì)。)動(dòng)靜相召，上下相臨，陰陽(yáng)相錯(cuò)，而變由生也。（動(dòng)以應(yīng)天，靜以應(yīng)地，故曰動(dòng)靜，曰上下，無非言天地之合氣，皆所以結(jié)上文相召之義。)
帝曰∶上下周紀(jì)，其有數(shù)乎？鬼臾區(qū)曰∶天以六為節(jié)，地以五為制。（天數(shù)五而五陰五陽(yáng)，故為十干。地?cái)?shù)六而六陰六陽(yáng)，故為十二支。然天干之五，必得地支之六以為節(jié)；地支之六，必得天干之五以為制。而后六甲成，歲氣備。又如子午之上為君火，丑未之上為濕土，寅申之上為相火，卯酉之上為燥金，辰戌之上為寒水，巳亥之上為風(fēng)木，是六氣之在天，而以地支之六為節(jié)也。甲己為土運(yùn)，乙庚為金運(yùn)，丙辛為水運(yùn)，丁壬為木運(yùn)，戊癸為火運(yùn)，是五行之在地，而以天干之五為制也。此以地支而應(yīng)天之六氣，以天干而合地之五行，正其上下相召，以合五六之?dāng)?shù)也。)周天氣者，六期為一備；終地紀(jì)者，五歲為一周。（天之六氣，各治一歲，故六期為一備。地之五行，亦各治一歲，故五歲為一周。一曰∶當(dāng)以周天氣者六為句，終地紀(jì)者五為句，亦通。謂一歲六氣，各主一步，步各六十日，六六三百六十日，是周天氣者六也，故期為一備。一歲五行，各主一運(yùn)，運(yùn)七十二日，五七三百五十，二五一十，亦三百六十日，是終地紀(jì)者五也，故歲為一周。此以一歲之五六為言，以合下文一紀(jì)一周之?dāng)?shù)，尤見親切。)君火以明，相火以位。（此明天之六氣惟火有二之義也。君者上也，相者下也。陽(yáng)在上者，即君火也。陽(yáng)在下者，即相火也。上者應(yīng)離，陽(yáng)在外也，故君火以明。下者應(yīng)坎，陽(yáng)在內(nèi)也，故相火以位�；鹨灰�，而上下幽顯，其象不同，此其所以有辨也。愚按∶王氏注此曰∶君火在相火之右，但立名于君位不立歲氣。又曰∶以名奉天，故曰君火以名。守位稟命，故曰相火以位。詳此說，是將明字改為名字，則殊為不然。此蓋因至真要大論言少陰不司氣化，故引其意而云君火不立歲氣。殊不知彼言不司氣化者，言君火不主五運(yùn)之化，非言六氣也。如子午之歲，上見少陰，則六氣分主天地，各有所司，何謂不立歲氣？且君為大主，又豈寄空名于上者乎？以致后學(xué)宗之，皆謂君火以名，竟將明字滅去，大失先圣至要之旨。夫天人之用，神明而已，惟神則明，惟明乃神。天得之而明照萬方，人得之而明見萬里，皆此明字之用，誠(chéng)天地萬物不可須臾離者。故《氣交變大論》曰∶天地之動(dòng)靜，神明為之紀(jì)�！渡鷼馔ㄌ煺摗吩弧藐�(yáng)氣者若天與日，失其所則折壽而不彰，故天運(yùn)當(dāng)以日光明。此皆君火以明之義也。又如周易說卦傳曰∶離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。由此言之，則天時(shí)人事，無不賴此明字為之主宰，而后人泯去之，其失為何如哉？不得不正。又按∶君火以明，相火以位，雖注義如前；然以凡火觀之，則其氣質(zhì)上下，亦自有君相明位之辨。蓋明者光也，火之氣也。位者形也，火之質(zhì)也。如一寸之燈，光被滿室，此氣之為然也。盈爐之炭，有熱無焰，此質(zhì)之為然也。夫焰之與炭皆火也，然焰明而質(zhì)暗，焰虛而質(zhì)實(shí)，焰動(dòng)而質(zhì)靜，焰上而質(zhì)下，以此證之，則其氣之與質(zhì)，固自有上下之分，亦豈非君相之辨乎？是以君火居上，為日之明，以昭天道，故于人也屬心，而神明出焉。相火居下，為原泉之溫，以生養(yǎng)萬物，故于人也屬腎，而元陽(yáng)蓄焉。所以六氣之序，君火在前，相火在后，前者肇物之生，后者成物之實(shí)。而三百六十日中，前后二火所主者，止四五六七月，共一百二十日，以成一歲化育之功，此君相二火之為用也�；蛟弧昧鶜庵形逍懈饕�，惟火言二何也？曰∶天地之道，陰陽(yáng)而已，陽(yáng)主生，陰主殺，使陽(yáng)氣不充，則生意終于不廣，故陽(yáng)道實(shí)，陰道虛，陽(yáng)氣剛，陰氣柔，此天地陰陽(yáng)當(dāng)然之道。且六氣之分，屬陰者三，濕燥寒是也；屬陽(yáng)者二，風(fēng)熱而已。使火無君相之化，則陰勝于陽(yáng)而殺甚于生矣，此二火之所以必不可無也。若因惟火有二，便謂陽(yáng)常有余而專意抑之，則伐天之和，伐生之本，莫此為甚。此等大義，學(xué)人最宜詳察�！吨琳嬉笳摗吩啤蒙訇幉凰練饣Ａx詳本類二十四�！渡鷼馔ㄌ煺摗吩啤锰爝\(yùn)當(dāng)以日光明。義詳疾病類五。俱當(dāng)參閱。)五六相合，而七百二十氣為一紀(jì)，凡三十歲；（天以六期為備，地以五歲為周，周余一氣，終而復(fù)會(huì)。如五個(gè)六，三十歲也；六個(gè)五，亦三十歲也。故五六相合，而七百二十氣為一紀(jì)，凡三十歲也。然此以大數(shù)言之耳，若詳求之，則三十年之?dāng)?shù)，正與一歲之度相合。蓋一歲之?dāng)?shù)，凡三百六十日，六分分之為六氣，各得六十日也；五分分之為五運(yùn)，各得七十二日也；七十二分分之為七十二候，各得五日也。三十年之?dāng)?shù)，凡三百六十月，六分分之，各得六十月；五分分之，各得七十二月；七百二十分分之，各得十五日，是為一氣，又曰一節(jié)。此五六之大會(huì)，而元會(huì)運(yùn)世之?dāng)?shù)皆自此起，故謂之一紀(jì)，又謂之一世。)千四百四十氣，凡六十歲而為一周，不及太過，斯皆見矣。（以三十年而倍之，則得此數(shù)，是為六十年花甲一周也。其間運(yùn)五氣六，上下相臨之?dāng)?shù)，盡具于此。故凡太過不及、逆順勝?gòu)?fù)之氣，皆于此而可見矣。)
帝曰∶夫子之言，上終天氣，下畢地紀(jì)，可謂悉矣。余愿聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之后世，無有終時(shí)，可得聞乎？（此以下皆明五六之義也。觀帝言上以治民，則圣帝重民之意，為可知矣。)鬼臾區(qū)曰∶至數(shù)之機(jī)，迫迮以微，其來可見，其往可追。敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得天殃。（至數(shù)之機(jī)，即五六相合之類也。迫迮以微，謂天地之氣數(shù)，其精微切近，無物不然也。其來可見，其往可追，謂因氣可以察至，因至可以求數(shù)也。然至數(shù)之微，為安危所系，故敬之者昌，慢之者亡。敬者，如攝生類諸章所載，凡合約于道者皆是也。設(shè)或無道行私，而逆天妄為，天殃必及之矣，可不慎哉！迮音窄，近也。)謹(jǐn)奉天道，請(qǐng)言真要。（至真之要道也。)
帝曰∶善言始者，必會(huì)于終，善言近者，必知其遠(yuǎn)，（必精明于道者，庶能言始以會(huì)終，言近以知遠(yuǎn)。)是則至數(shù)極而道不惑，所謂明矣。愿夫子推而次之，令有條理，簡(jiǎn)而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀(jì)，至數(shù)之要，愿盡聞之。（至數(shù)之義，本經(jīng)所見不一，詳會(huì)通奇恒類。簡(jiǎn)，要也。匱，乏也。)鬼臾區(qū)曰∶昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應(yīng)桴，響之應(yīng)聲也。（桴，鼓椎也。發(fā)者為聲，應(yīng)者為響。桴音孚。)臣聞之，甲己之歲，土運(yùn)統(tǒng)之；乙庚之歲，金運(yùn)統(tǒng)之；丙辛之歲，水運(yùn)統(tǒng)之；丁壬之歲，木運(yùn)統(tǒng)之；戊癸之歲，火運(yùn)統(tǒng)之。（此即五行之應(yīng)天干也，是為五運(yùn)。詳義見下章及圖翼五運(yùn)圖解。)
帝曰∶其于三陰三陽(yáng)，合之奈何？鬼臾區(qū)曰∶子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽(yáng)；卯酉之歲，上見陽(yáng)明；辰戌之歲，上見太陽(yáng)；巳亥之歲，上見厥陰。（此即三陰三陽(yáng)之應(yīng)地支也，是為六氣。上者言司天，如子午之歲，上見少陰司天是也。十二年皆然。)少陰所謂標(biāo)也，厥陰所謂終也。（標(biāo)，首也。終，盡也。六十年陰陽(yáng)之序，始于子午，故少陰謂標(biāo)。盡于巳亥，故厥陰謂終。)厥陰之上，風(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽(yáng)之上，相火主之；陽(yáng)明之上，燥氣主之；太陽(yáng)之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。（三陰三陽(yáng)者，由六氣之化為之主，而風(fēng)化厥陰，熱化少陰，濕化太陰，火化少陽(yáng)，燥化陽(yáng)明，寒化太陽(yáng)，故六氣謂本，三陰三陽(yáng)謂標(biāo)也。然此六者，皆天元一氣之所化，一分為六，故曰六元。本篇曰天元紀(jì)者，義本諸此。)
帝曰∶光乎哉道！明乎哉論！請(qǐng)著之玉版，藏之金匱，署曰天元紀(jì)。（著之玉版，垂永久也。藏之金匱，示珍重也。署，表識(shí)也。)
（《素問．五營(yíng)運(yùn)大論》)
黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常，（明堂，王者朝會(huì)之堂也。正天綱者，天之大綱在于斗，正斗綱之建，以占天也。八極，八方之輿極也。觀八極之理，以志地也。考，察也。建，立也。五常，五行氣運(yùn)之常也。考建五常，以測(cè)陰陽(yáng)之變化也。)請(qǐng)?zhí)鞄煻鴨栔弧谜撗蕴斓刂畡?dòng)靜，神明為之紀(jì)，陰陽(yáng)之升降，寒暑彰其兆。（論，氣交變大論也。但彼以升降二字作往復(fù)，見后第十。)余聞五運(yùn)之?dāng)?shù)于夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲耳，首甲定運(yùn)，余因論之。鬼臾區(qū)曰∶土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。（此五運(yùn)也。首甲定運(yùn)，謂六十年以甲子始，而定其運(yùn)也。)子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽(yáng)主之；卯酉之上，陽(yáng)明主之；辰戌之上，太陽(yáng)主之；巳亥之上，厥陰主之。不合陰陽(yáng)，其故何也？（此三陰三陽(yáng)之所主也，主者司天也。不合陰陽(yáng)，如五行之甲乙，東方木也；而甲化土運(yùn)，乙化金運(yùn)。六氣之亥子，北方水也；而亥年之上，風(fēng)水主之，子年之上，君火主之。又如君火司氣，火本陽(yáng)也，而反屬少陰；寒水司氣，水本陰也，而反屬太陽(yáng)之類，似皆不合于陰陽(yáng)者也。)岐伯曰∶是明道也，此天地之陰陽(yáng)也。（言鬼臾區(qū)之言，是明顯之道也。其所云運(yùn)五氣六不合陰陽(yáng)者，正所以明天地之陰陽(yáng)也。)夫數(shù)之可數(shù)者，人中之陰陽(yáng)也，然所合，數(shù)之可得者也。夫陰陽(yáng)者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬。天地陰陽(yáng)者，不以數(shù)推，以象之謂也。（人中之陰陽(yáng)，言其淺近可數(shù)，而人所易知者也。然陰陽(yáng)之道，或本陽(yáng)而標(biāo)陰，或內(nèi)陽(yáng)而外陰，或此陽(yáng)而彼陰，或先陽(yáng)而后陰，故小之而十百，大之而千萬，無非陰陽(yáng)之變化，此天地之陰陽(yáng)無窮，誠(chéng)有不可以限數(shù)推言者，故當(dāng)因象求之，則無不有理存焉。數(shù)之可十以下四句，又見經(jīng)絡(luò)類二十九及三十四。)
帝曰∶愿聞其所始也。岐伯曰∶昭乎哉問也！臣覽太始天元冊(cè)文，丹天之氣，經(jīng)于牛女戊分； 天之氣，經(jīng)于心尾己分；蒼天之氣，經(jīng)于危室柳鬼；素天之氣，經(jīng)于亢氐昴畢；玄天之氣，經(jīng)于張翼婁胃。（此所以辨五運(yùn)也。始，謂天運(yùn)初分之始。太始天元冊(cè)文，太古占天文也。丹，赤色，火氣也。 ，黃色，土氣也。蒼，青色，木氣也。素，白色，金氣也。玄，黑色，水氣也。此天地初分之時(shí)，赤氣經(jīng)于牛女戊分，牛女癸之次，戊當(dāng)干之次，故火主戊癸也。黃氣經(jīng)于心尾己分，心尾甲之次，巳當(dāng)巽之次，故土主甲己也。青氣經(jīng)于危室柳鬼，危室壬之次，柳鬼丁之次，故木主丁壬也。白色經(jīng)于亢氐昴畢，亢氐乙之次，昴畢庚之次，故金主乙庚也。黑氣經(jīng)于張翼婁胃，張翼丙之次，婁胃辛之次，故水主丙辛也。此五運(yùn)之所以化也。又詳義見《圖翼》二卷，五天五運(yùn)圖解。 音今。)所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也。（奎壁臨干，戊分也。角軫臨巽，己分也。戊在西北，己在東南，遁甲經(jīng)曰∶六戊為天門，六己為地戶。故曰天地之門戶。詳義見《圖翼》一卷，奎壁角軫天地之門戶說。)夫候之所始，道之所生，不可不通也。（此五天五運(yùn)，即氣候之所始，天道之所生也。)
帝曰∶善。論言天地者，萬物之上下，左右者，陰陽(yáng)之道路，未知其所謂也。（此所以辨六氣也。論，即《天元紀(jì)大論》，見前章；及《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》，見陰陽(yáng)類第一。)岐伯曰；所謂上下者，歲上下，見陰陽(yáng)之所在也。（上，司天也。下，在泉也。歲之上下，即三陰三陽(yáng)迭見之所在也。)左右者，諸上見厥陰，左少陰，右太陽(yáng)；見少陰，左太陰，右厥陰；見太陰，左少陽(yáng)，右少陰；見少陽(yáng)，左陽(yáng)明，右太陰；見陽(yáng)明，左太陽(yáng)，右少陽(yáng)；見太陽(yáng)，左厥陰，右陽(yáng)明。所謂面北而命其位，言其見也。（司天在泉，俱有左右。諸上見者，即言司天。故厥陰司天，則左見少陰，右見太陽(yáng)，是為司天之左右間也。余義仿此。司天在上，故位南面北而命其左右之見。左，西也。右，東也。)
帝曰∶何謂下？岐伯曰∶厥陰在上則少陽(yáng)在下，左陽(yáng)明，右太陰；少陰在上則陽(yáng)明在下，左太陽(yáng)，右少陽(yáng)；太陰在上則太陽(yáng)在下，左厥陰，右陽(yáng)明；少陽(yáng)在上則厥陰在下，左少陰，右太陽(yáng)；陽(yáng)明在上則少陰在下，左太陰，右厥陰；太陽(yáng)在上則太陰在下，左少陽(yáng)，右少陰。所謂面南而命其位，言其見也。（下者，即言在泉。故位北面南而命其左右之見，是為在泉之左右間也。左，東也。右，西也。司天在泉，上下異而左右殊也。按∶右二節(jié)，陰陽(yáng)六氣，迭為遷轉(zhuǎn)。如巳亥年厥陰司天，明年子午，則左間少陰來司天矣。又如初氣厥陰用事，則二氣少陰來相代矣。六氣循環(huán)無已，此所以上下左右、陰陽(yáng)逆順有異，而見氣候之變遷也。有司天在泉左右間氣圖解，在《圖翼》二卷。)
上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。（此明上下之相遘也。遘，交也。臨，遇也。司天在上，五運(yùn)在中，在泉在下，三氣之交，是上下相遘而寒暑相臨也。所遇之氣彼此相生者，為相得而安。彼此相克者，為不相得而病矣。詳義見《圖翼》五運(yùn)六氣諸解中。遘音 。)
帝曰∶氣相得而病者何也？岐伯曰∶以下臨上，不當(dāng)位也。（氣同類者，本為相得，而亦不免于病者，以下臨上也。如《六微旨大論》曰∶君位臣則順，臣位君則逆。此指君相二火而言也。詳見后第七。)
帝曰∶動(dòng)靜何如？（此言遷轉(zhuǎn)之動(dòng)靜也。)岐伯曰∶上者右行，下者左行，左右周天，余而復(fù)會(huì)也。（上者右行，言天氣右旋，自東而西以降于地。下者左行，言地氣左轉(zhuǎn)，自西而東以升于天。故司天在上，必歷巳午未申而西降；在泉在下，必歷亥子丑寅而東升也。余而復(fù)會(huì)，即前篇五六相合、積氣余而復(fù)會(huì)其始之義。)
帝曰∶余聞鬼臾區(qū)曰∶應(yīng)地者靜。今夫子乃言下者左行，不知其所謂也，愿聞何以生之乎？（應(yīng)地者靜，見前天元紀(jì)篇。)岐伯曰∶天地動(dòng)靜，五行遷復(fù)，雖鬼臾區(qū)其上候而已，猶不能遍明。（上候而已，天運(yùn)之候也。不能遍明，猶未詳言左右也。)夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地，地者所以載生成之形類也，虛者所以列應(yīng)天之精氣也，形精之動(dòng)，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠(yuǎn)可知也。（天地之體雖殊，變化之用則一，所以在天則垂象，在地則成形。故七曜緯于虛，即五行應(yīng)天之精氣也。五行麗于地，即七曜生成之形類也。是以形精之動(dòng)，亦猶根本之與枝葉耳。故凡物之在地者，必懸象于天，第仰觀其象，則無有不應(yīng)。故上之右行、下之左行者，周流不息，而變化乃無窮也。)
帝曰∶地之為下否乎？（此欲詳明上下之義也。)岐伯曰∶地為人之下，太虛之中者也。（人在地之上，天在人之上。以人之所見言，則上為天，下為地。以天地之全體言，則天包地之外，地居天之中，故曰太虛之中者也。由此觀之，則地非天之下矣。然則司天者，主地之上。在泉者，主醫(yī)學(xué)考研網(wǎng)地之下。五行之麗地者，是為五運(yùn)，而營(yíng)運(yùn)于上下之中者也。此特舉地為辨者，蓋以明上中下之大象耳。)
帝曰∶馮乎？（馮，憑同。言地在太虛之中而不墜者，果亦有所依憑否也？)岐伯曰∶大氣舉之也。（大氣者，太虛之元?dú)庖�。乾坤萬物，無不賴之以立。故地在太虛之中，亦惟元?dú)馊纬种?燥以干之，暑以蒸之，風(fēng)以動(dòng)之，濕以潤(rùn)之，寒以堅(jiān)之，火以溫之。（此即大氣之所化，是為六氣而運(yùn)用于天地之間者也。曰燥，曰暑，曰風(fēng)，曰濕，曰寒，曰火，六者各一其性，而功用亦異。)故風(fēng)寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火游行其間，寒暑六入，故令虛而化生也。（寒居北，風(fēng)居?xùn)|，自北而東，故曰風(fēng)寒在下，下者左行也。熱居南，燥居西，自南而西，故曰燥熱在上，上者右行也。地者土也，土之化濕，故曰濕氣在中也。惟火有二，君火居濕之上，相火居濕之下，故曰火游行其間也。凡寒暑再更而氣入者六，非虛無以寓氣，非氣無以化生，故曰令虛而化生也。)故燥勝則地干，暑勝則地?zé)�，風(fēng)勝則地動(dòng)，濕勝則地泥，寒勝則地裂，火勝則地固矣。（凡此六者，皆言地氣本乎天也。自上文地之為下至此，正所以發(fā)明此義。《天元紀(jì)大論》曰∶太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運(yùn)終天，布?xì)庹骒`，總統(tǒng)坤元。亦此之謂。此下接寒暑燥濕風(fēng)火、在人合之奈何、其于萬物、何以生化一章，列藏象類第六。)
（《素問．至真要大論》)
帝曰∶天地之氣，何以候之（《素問．五營(yíng)運(yùn)大論》此欲因脈候以察天地之氣也。)岐伯曰∶天地之氣，勝?gòu)?fù)之作，不形于診也。脈法曰∶天地之變，無以脈診。此之謂也。（天地之氣，有常有變。其常氣之形于診者，如春弦夏洪秋毛冬石，及厥陰之至其脈弦，少陰之至其脈鉤，太陰之至其脈沉，少陽(yáng)之至大而浮，陽(yáng)明之至短而澀，太陽(yáng)之至大而長(zhǎng)者，皆是也。若其勝?gòu)?fù)之氣，卒然初至，安得遽變其脈而形于診乎？故天地之變，有不可以脈診，而當(dāng)先以形證求之者。如《氣交變大論》曰應(yīng)常不應(yīng)卒，亦此之謂。)
帝曰∶間氣何如？（間氣，謂司天在泉左右之間氣，而脈亦當(dāng)有應(yīng)之也。夫此間氣者，謂之為常則氣有變遷，謂之為變則歲有定位，蓋帝因上文云天地之變，無以脈診，故復(fù)舉此常中之變，以求夫脈之應(yīng)也。)岐伯曰∶隨氣所在，期于左右。（氣在左則左應(yīng)，氣在右則右應(yīng)。左右者左右寸尺也。詳如下文。)
帝曰∶期之奈何？岐伯曰∶從其氣則和，違其氣則病，（氣至脈亦至，從其氣也，故曰和。氣至脈不至，氣未至而脈至，違其氣也，故為病�！吨琳嬉笳摗吩弧弥炼蛣t平，至而甚則病，至而反則病，至而不至者病，未至而至者病，陰陽(yáng)易者危。)不當(dāng)其位者病，（應(yīng)左而右，應(yīng)右而左，應(yīng)上而下，應(yīng)下而上也。)迭移其位者病，（迭，更也。應(yīng)見不見而移易于他位也。)失守其位者危，（克賊之脈見，而本位失守也。)尺寸反者死，陰陽(yáng)交者死。（此二句之義，一以尺寸言，一以左右言，皆以少陰為之主也。如陰當(dāng)在尺，則陽(yáng)當(dāng)在寸，陰當(dāng)在寸，則陽(yáng)當(dāng)在尺，左右亦然。若陰之所在，脈宜不應(yīng)而回應(yīng)，陽(yáng)之所在，脈宜應(yīng)而反不應(yīng)，其在尺寸則謂之反，其在左右則謂之交，皆當(dāng)死也。尺寸反者，惟子午卯酉四年有之。陰陽(yáng)交者，惟寅申巳亥辰戌丑未八年有之。若尺寸獨(dú)然，或左右獨(dú)然，是為氣不應(yīng)，非反非交也。)先立其年，以知其氣，左右應(yīng)見，然后乃可以言死生之逆順。（先立其年之南北政，及司天在泉左右間應(yīng)見之氣，則知少陰君主之所在，脈當(dāng)不應(yīng)，而逆順乃可見矣。此章詳義，具南北政圖說中，在《圖翼》二卷。)
帝曰∶夫子言察陰陽(yáng)所在而調(diào)之，論言人迎與寸口相應(yīng)，若引繩小大齊等，命曰平（《素問．至真要大論》。論言，《靈樞．禁服篇》也。此引本論之察陰陽(yáng)者，以人迎寸口為言。蓋人迎在頭，寸口在手，陰陽(yáng)相應(yīng)，則大小齊等，是為平也。)陰之所在，寸口何如？（陰，少陰也。少陰所在，脈當(dāng)不應(yīng)于寸口，有不可不察也。)岐伯曰∶視歲南北，可知之矣。（甲己二歲為南政，乙庚丙辛丁壬戊癸八年為北政。南政居南而定其上下左右，故于人之脈則南應(yīng)于寸，北應(yīng)于尺。北政居北而定其上下左右，故北應(yīng)于寸而南應(yīng)于尺。一曰∶五運(yùn)以土為尊，故惟甲己土運(yùn)為南政，其他皆北政也。有推原南北政圖說，在《圖翼》二卷。)
帝曰∶愿卒聞之。岐伯曰∶北政之歲，少陰在泉?jiǎng)t寸口不應(yīng)，（不應(yīng)者，脈來沉細(xì)而伏，不應(yīng)于指也。北政之歲，其氣居北以定上下，則尺主司天，寸主在泉。故少陰在泉居北之中，則兩手寸口不應(yīng)，乙丁辛癸卯酉年是也。)厥陰在泉?jiǎng)t右不應(yīng)，（右，右寸也。北政厥陰在泉，則少陰在右寸，故不應(yīng)，丙戊庚壬寅申年是也。)太陰在泉?jiǎng)t左不應(yīng)。（左，左寸也。北政太陰在泉，則少陰在左寸，故不應(yīng)，丙戊庚壬辰戌年是也。)南政之歲，少陰司天則寸口不應(yīng)，（南政之歲，其氣居南以定上下，則寸主司天，尺主在泉，故少陰司天居南之中，則兩手寸口不應(yīng)，甲子甲午年是也。)厥陰司天則右不應(yīng)，（右，右寸也。南政厥陰司天，則少陰在右寸，故不應(yīng)，己巳己亥年是也。)太陰司天則左不應(yīng)。（左，左寸也。南政太陰司天，則少陰在左寸，故不應(yīng)，己丑己未年是也。)諸不應(yīng)者，反其診則見矣。（凡南政之應(yīng)在寸者，則北政應(yīng)在尺；北政之應(yīng)在寸者，則南政應(yīng)在尺。以南北相反而診之，則或寸或尺之不應(yīng)者，皆可見矣。)
帝曰∶尺候何如？（上文所言，皆兩寸之不應(yīng)，故此復(fù)問兩尺之候也。)岐伯曰∶北政之歲，三陰在下，則寸不應(yīng)；三陰在上，則尺不應(yīng)。（北政之歲，反于南政，故在下者主寸，在上者主尺。上下，即司天在泉也。)南政之歲，三陰在天，則寸不應(yīng)；三陰在泉，則尺不應(yīng)。（南政之歲，反于北政，故在天主寸，在泉主尺也。)左右同。（凡左右寸尺之不應(yīng)者，皆與前同，惟少陰之所在則其位也。愚按∶陰之所在，其脈不應(yīng)，諸家之注，皆謂六氣以少陰為君，君象無為，不主時(shí)氣，故少陰所至，其脈不應(yīng)也。此說殊為不然。夫少陰既為六氣之一，又安有不主氣之理？惟天元紀(jì)大論中君火以明、相火以位之下，王氏注曰君火在相火之右、但立名于君位、不立歲氣一言，此在王氏固已誤注，而諸家引以釋此，蓋亦不得已而為之強(qiáng)解耳，義豈然歟？夫三陽(yáng)三陰者，天地之氣也。如《太陰陽(yáng)明論》曰∶陽(yáng)者，天氣也，主外；陰者，地氣也，主內(nèi)。故陽(yáng)道實(shí)，陰道虛。此陰陽(yáng)虛實(shí)，自然之道也。第以日月證之，則日為陽(yáng)，其氣常盈；月為陰，其光常缺。是以潮汐之盛衰，亦隨月而有消長(zhǎng)，此陰道當(dāng)然之義，為可知矣。人之經(jīng)脈，即天地之潮汐也。故三陽(yáng)所在，其脈無不應(yīng)者，氣之盈也；三陰所在，其脈有不應(yīng)者，以陽(yáng)氣有不及，氣之虛也。然三陰之列，又惟少陰獨(dú)居乎中，此又陰中之陰也。所以少陰所在為不應(yīng)，蓋亦應(yīng)天地之虛耳，豈君不主事之謂乎？明者以為然否？本類前第三章君火以明條下有按，所當(dāng)互考。)故曰知其要者，一言而終，不知其要，流散無窮，此之謂也。（要，即陰陽(yáng)之所在也。知?jiǎng)t不惑，不知?jiǎng)t致疑，所以流散無窮而莫測(cè)其要也。凡此脈之見，尤于時(shí)氣為病者最多，雖其中有未必全合者，然遇有不應(yīng)之脈，便當(dāng)因此以推察其候。知其要者數(shù)句，與六元正紀(jì)大論同，但彼言六元之紀(jì)，此言陰陽(yáng)之要也。見后十七。)
（《素問．六微旨大論》)
黃帝問曰∶嗚呼遠(yuǎn)哉！天之道也，如迎浮云，若視深淵，視深淵尚可測(cè)，迎浮云莫知其極。（此甚言天道之難窮也。疏五過論亦有此數(shù)句，詳論治類十八，但彼言醫(yī)道，此言天道也。)夫子數(shù)言謹(jǐn)奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。愿夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？岐伯稽首再拜對(duì)曰∶明乎哉！問天之道也。此因天之序，盛衰之時(shí)也。（因天道之序更，所以成盛衰之時(shí)變也。)
帝曰∶愿聞天道六六之節(jié)盛衰何也？（六六之義，已見前第一章，此復(fù)求其盛衰之詳。)岐伯曰∶上下有位，左右有紀(jì)。（此言六位之序，以明客氣之盛衰也。)故少陽(yáng)之右，陽(yáng)明治之；陽(yáng)明之右，太陽(yáng)治之；太陽(yáng)之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽(yáng)治之。此所謂氣之標(biāo)，蓋南面而待之也。（此即天道六六之節(jié)也。三陰三陽(yáng)以六氣為本，六氣以三陰三陽(yáng)為醫(yī).學(xué)全在線標(biāo)。然此右字，皆自南面而觀以待之，所以少陽(yáng)之右為陽(yáng)明也。有天地六氣圖解，在《圖翼》二卷。)故曰因天之序，盛衰之時(shí)，移光定位，正立而待之，此之謂也。（光，日光也。位，位次也。凡此六氣之次，即因天之序也。天既有序，則氣之王者為盛，氣之退者為衰。然此盛衰之時(shí)，由于日光之移，日光移而后位次定。圣人之察之者，但南面正立而待之，則其時(shí)更氣易，皆于日光而見之矣。故《生氣通天論》曰∶天運(yùn)當(dāng)以日光明。正此移光定位之義。此數(shù)句與《八正神明論》同，詳針刺類十三。)
少陽(yáng)之上，火氣治之，中見厥陰；（此以下言三陰三陽(yáng)，各有表里，其氣相通，故各有互根之中氣也。少陽(yáng)之本火，故火氣在上。與厥陰為表里，故中見厥陰，是以相火而兼風(fēng)木之化也。此有上中下本標(biāo)中氣圖解，在《圖翼》四卷。)陽(yáng)明之上，燥氣治之，中見太陰；（陽(yáng)明之本燥，故燥氣在上。與太陰為表里，故中見太陰，是以燥金而兼濕土之化也。)
太陽(yáng)之上，寒氣治之，中見少陰；（太陽(yáng)之本寒，故寒氣在上。與少陰為表里，故中見少陰，是以寒水而兼君火之化也。)
厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見少陽(yáng)；（厥陰之本風(fēng)，故風(fēng)氣在上。與少陽(yáng)為表里，故中見少陽(yáng)，是以風(fēng)木而兼相火之化也。)
少陰之上，熱氣治之，中見太陽(yáng)；（少陰之本熱，故熱氣在上。與太陽(yáng)為表里，故中見太陽(yáng)，是以君火而兼寒水之化也。)
太陰之上，濕氣治之，中見陽(yáng)明。（太陰之本濕，故濕氣在上。與陽(yáng)明為表里，故中見陽(yáng)明，是以濕土而兼燥金之化也。)
所謂本也。本之下，中之見也；見之下，氣之標(biāo)也。（所謂本也一句，與前天元紀(jì)章所云者同義。蓋上之六氣，為三陰三陽(yáng)之本；下之三陰三陽(yáng)，為六氣之標(biāo)，而兼見于標(biāo)本之間者，是陰陽(yáng)表里之相合，而互為中見之氣也。其于人之應(yīng)之者亦然。故足太陽(yáng)、少陰二經(jīng)為一合，而膀胱與腎之脈互相絡(luò)也；足少陽(yáng)、厥陰為二合，而膽與肝脈互相絡(luò)也；足陽(yáng)明、太陰為三合，而胃與脾脈互相絡(luò)也；手太陽(yáng)、少陰為四合，而小腸與心脈互相絡(luò)也；手少陽(yáng)、厥陰為五合，而三焦與心包絡(luò)之脈互相絡(luò)也；手陽(yáng)明、太陰為六合，而大腸與肺脈互相絡(luò)也。此即一表一里而陽(yáng)中有陰、陰中有陽(yáng)之義。)本標(biāo)不同，氣應(yīng)異象。（本標(biāo)不同者，若以三陰三陽(yáng)言之，如太陽(yáng)本寒而標(biāo)陽(yáng)，少陰本熱而標(biāo)陰也。以中見之氣言之，如少陽(yáng)所至為火生，而中為風(fēng)；陽(yáng)明所至為燥生，而中為濕；太陽(yáng)所至為寒生，而中為熱；厥陰所至為風(fēng)生，而中為火；少陰所至為熱生，而中為寒；太陰所至為濕生，而中為燥也。故歲氣有寒熱之非常者，診法有脈從而病反者，病有生于本、生于標(biāo)、生于中氣者，治有取本而得、取標(biāo)而得、取中氣而得者，此皆標(biāo)本之不同而氣應(yīng)之異象，即下文所謂物生其應(yīng)、脈氣其應(yīng)者是也。故如瓜甜蒂苦、蔥白葉青、參補(bǔ)蘆瀉、麻黃發(fā)汗、根節(jié)止汗之類，皆本標(biāo)不同之象。此一段義深意圓，當(dāng)與標(biāo)本類諸章參悟。)
帝曰∶其有至而至，有至而不至，有至而太過何也？（此下正以明氣候之盛衰也。六氣治歲各有其時(shí)，氣至有遲早，而盛衰見矣。)岐伯曰∶至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有余也。（時(shí)至氣亦至，和平之應(yīng)也，此為平歲。若時(shí)至而氣不至，來氣不及也。時(shí)未至而氣先至，來氣有余也。)
帝曰∶至而不至，未至而至何如？岐伯曰∶應(yīng)則順，否則逆，逆則變生，變生則病。（當(dāng)期為應(yīng)，愆期為否，應(yīng)則順而生化之氣正，否則逆而勝?gòu)?fù)之變生，天地變生則萬物亦病矣。)
帝曰∶善。請(qǐng)言其應(yīng)。岐伯曰∶物生其應(yīng)也，氣脈其應(yīng)也。（物生其應(yīng)，如五常政大論之五谷、五果、五蟲、五畜之類是也。氣脈其應(yīng)，如《至真要大論》之南北政，及厥陰之至其脈弦之類是也。至不至之義，又見《六元正紀(jì)大論》，詳后十八。)
帝曰∶善。愿聞地理之應(yīng)六節(jié)氣位何如？（此下言地理之應(yīng)六節(jié)，即主氣之靜而守位者也，故曰六位，亦曰六步，乃六氣所主之位也。)岐伯曰∶顯明之右，君火之位也；（顯明者，日出之所，卯正之中，天地平分之處也。顯明之右，謂自斗建卯中，以至巳中，步居?xùn)|南，為天之右間，主二之氣，乃春分后六十日有奇，君火治令之位也。若客氣以相火加于此，是謂以下臨上，臣位君則逆矣。此下有交六氣節(jié)令圖解及地理之應(yīng)六節(jié)圖，在圖翼二卷。)君火之右，退行一步，相火治之；（退行一步，謂退于君火之右一步也。此自斗建巳中以至未中，步居正南，位直司天，主三之氣，乃小滿后六十日有奇，相火之治令也。)復(fù)行一步，土氣治之；（復(fù)行一步，謂于相火之右，又行一步也。此自未中以至酉中，步居 西南，為天之左間，主四之氣，乃大暑后六十日有奇，濕土治令之位也。)復(fù)行一步，金氣治之；（此于土氣之右，又行一步，自酉中以至亥中，步居西北，為地之右間，主五之氣，乃秋分后六十日有奇，燥金治令之位也。)復(fù)行一步，水氣治之；（此于金氣之右，又行一步，自亥中以至丑中，步居正北，位當(dāng)在泉，主終之氣，乃小雪后六十日有奇，寒水之治令也。)復(fù)行一步，木氣治之；（此于水氣之右，又行一步，自丑中以至卯中，步居?xùn)|北，為地之左間，主初之氣、乃大寒后六十日有奇，風(fēng)木治令之位也。)復(fù)行一步，君火治之。（此自木氣之末，復(fù)行于顯明之右，君火之位，是為主氣六步之一周。)
相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風(fēng)氣承之；風(fēng)位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。（此言六位之下，各有所承。承者，前之退而后之進(jìn)也。承之為義有二∶一曰常，一曰變。常者如六氣各專一令，一極則一生，循環(huán)相承，無所間斷。故于六位盛極之下，各有相制之氣，隨之以生，由生而化，由微而著，更相承襲，時(shí)序乃成。所謂陽(yáng)盛之極，則陰生承之；陰盛之極，則陽(yáng)生承之。亦猶陰陽(yáng)家五行胎生之義，此歲氣不易之令，故謂之常。常者，四時(shí)之序也。變者，如《六元正紀(jì)大論》所謂∶少陽(yáng)所至為火生，終為蒸溽。水承相火之象也。水發(fā)而雹雪，土氣承水之象也。土發(fā)而飄驟，風(fēng)木承土之象也。木發(fā)而毀折，金氣承木之象也。金發(fā)而清明，火氣承金之象也�；鸢l(fā)而昏昧，陰精承君火之象也。此則因亢而制，因勝而復(fù)，承制不常，故謂之變。變者，非時(shí)之邪也。然曰常曰變，雖若相殊；總之防其太過，而成乎造化之用，理則一耳。)
帝曰∶何也？岐伯曰∶亢則害，承乃制。（亢者，盛之極也。制者，因其極而抑之也。蓋陰陽(yáng)五行之道，亢極則乖，而強(qiáng)弱相殘矣。故凡有偏盛，則必有偏衰，使強(qiáng)無所制，則強(qiáng)者愈強(qiáng)，弱者愈弱，而乖亂日甚。所以亢而過甚，則害乎所勝，而承其下者，必從而制之。此天地自然之妙，真有莫之使然而不得不然者。天下無常勝之理，亦無常屈之理。易之干象曰∶亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。復(fù)之彖曰∶復(fù)其見天地之心乎！即此亢承之義。)制生則化，外列盛衰；（制生則化，當(dāng)作制則生化，傳寫之誤也。夫盛極有制則無亢害，無亢害則生化出乎自然，當(dāng)盛者盛，當(dāng)衰者衰，循序當(dāng)位，是為外列盛衰。外列者，言發(fā)育之多也。)害則敗亂，生化大病。（亢而無制，則為害矣。害則敗亂失常，不生化正氣而為邪氣，故為大病也。按∶王安道曰∶予讀內(nèi)經(jīng)，至亢則害，承乃制，喟然嘆曰∶至矣哉，其造化之樞紐乎！王太仆發(fā)之于前，劉河間闡之于后，圣人之蘊(yùn)，殆靡遺矣；然學(xué)人尚不能釋然，得不猶有未悉之旨?xì)e？請(qǐng)推而陳之。夫自顯明之右至君火治之十五句，言六節(jié)所治之位也。自相火之下至陰精承之十二句，言地理之應(yīng)歲氣也�？簞t害、承乃制二句，言抑其過也。制則生化至生化大病四句，言有制之常與無制之變也。承，猶隨也。然不言隨而言承者，以下言之，則有上奉之象，故曰承。雖謂之承，而有防之之義存焉�？赫�，過極也。害者，害物也。制者，克勝之也。然所承者，其不亢則隨之而已，故雖承而不見；既亢則克勝以平之，承斯見矣。然而迎之不知其所來，跡之不知其所止，固若有不可必者；然可必者，常存乎沓冥恍惚之中，而莫之或欺也。河間曰∶己亢過極，則反似勝己之化。似也者，其可以形質(zhì)求哉？故后篇云厥陰所至為風(fēng)生，終為肅，少陰所至為熱生，終為寒之類。其為風(fēng)生、為熱生者，亢也。其為肅、為寒者，制也。又水發(fā)而雹雪，土發(fā)而飄驟之類。其水發(fā)、土發(fā)者，亢也。其雹雪、飄驟者，制也。若然者，蓋造化之常，不能以無亢，亦不能以無制焉耳。
又虞天民曰∶制者，制其氣之太過也。害者，害承者之元?dú)庖�。所謂元?dú)庹�，總而言之，謂之一元，如天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金復(fù)生水，循環(huán)無端，生生不息也。分而言之，謂之六元，如水為木之化元，木為火之化元，火為土之化元，土為金之化元，金為水之化元，亦運(yùn)化而無窮也。假如火不亢，則所承之水，隨之而已；一有亢極，則其水起以平之，蓋恐害吾金元之氣，子來救母之意也。六氣皆然。此五行勝?gòu)?fù)之理，不期然而然者矣。由此觀之，則天地萬物，固無往而非五行，而亢害承制，又安往而不然哉？故求之于人，則五臟更相平也，五志更相勝也，五氣更相移也，五病更相變也。故火極則寒生，寒極則濕生，濕極則風(fēng)生，風(fēng)極則燥生，燥極則熱生，皆其化也。第承制之在天地者，出乎氣化之自然；而在人為亦有之，則在挽回運(yùn)用之得失耳。使能知其微，得其道，則把握在我，何害之有？設(shè)承制之盛衰不明，似是之真假不辨，則敗亂可立而待也，惟知者乃能慎之。
