任秀玲 :“人與天
地參”是中醫(yī)學重要的思維方法
作者：任秀玲 來源：《中國中醫(yī)藥報》【轉】
內蒙古醫(yī)學院中蒙醫(yī)學院先秦由于“天人之辯”而形成了這一時期“人與天地參”的重要思潮，“人與天地參”在《黃帝內經(jīng)》中多次提到。那么，“人與天地參”是一種什么樣的思維方法。而“人與天地參”的“參”讀作can，是動詞，表示動作，當然與“三”有關，由“三”演化而來。漢語中帶“參”字的動詞，如參考、參校、參議......
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內蒙古醫(yī)學院中蒙醫(yī)學院
先秦由于“天人之辯”而形成了一時期“人與天地參”的重要思潮，“人與天地參”在《黃帝內經(jīng)》中多次提到。那么，“人與天地參”是什么樣的思維方法？
關鍵是理解“參”字，首先“參”字可以作“三”，無論是數(shù)量還是次第，乃至三分和三倍，都可用“參”來表示。如《素問•三部九候論》所說：“一者天，二者地，三者人，因而三之，三三者九”。其中“因而三之”的“三”可以寫作“參”，當三倍講。而“人與天地參”的“參”讀作can，是動詞，表示動作，當然與“三”有關，由“三”演化而來。動作的對象有兩，這兩個對象相互比較訾應，取長補短，產生一個結果，這個結果就其不同于兩個對象而言，可以說是第三者。但就其不離于兩個對象，又不是獨立的第三者。所以，《逸周書•常訓》說：“頑貪以疑，疑意以兩，平兩以參�！倍贾赋龃蠓裁髦侵e，多能自覺地發(fā)現(xiàn)對立乃至樹立對立，以使自己由“一”通過“二”而進至“三”、收到“參”的效果，達到高境界�！皡ⅰ笔且髲牟煌闆r的對照、比較中，求得一個存乎其中，出乎其上的新結論。漢語中帶“參”字的動詞，如參考、參校、參議、參稽、參觀、參驗、參互、參與、參加……等都是要求就原先的“一”，加入一個正相對立的“二”，以使矛盾突出，本質顯露，從而得到一個更好的“三”，這一方法稱作“參”。
“參”，是我國先秦時期重要的思維方法，“人與天地參”是先秦儒家的思想，是子思(公元前483～402年)著《中庸》提出的觀點，他說：“可以贊天地之化育，則可以與天地參也”。即能幫助天地培育萬物，就是能“與天地參”了。
“人與天地參”是戰(zhàn)國至秦漢時期許多思想家的共識，約成書于公元前400年左右的《黃帝四經(jīng)•經(jīng)法》說：“王天下者之道，有天焉，有人焉，有地焉。參者參而用之，而有天下矣�！薄豆茏�•形勢》說：“有無棄之言者，必參于天地也�！闭務摯蟮赖娜�，一定是與天地參而形成的理論�！豆茏�•樞言》曰：“凡萬物陰陽兩生而參視，先王因其參而慎所入所出�！比f物都由陰陽兩方對立而生成第三者，先代圣王根據(jù)“參”的道理而慎重地看待正反兩個方面。戰(zhàn)國末年荀子在《天論》中總結說：“天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣�！碧熘鞒种鴷r令，地把持著財源，人能夠治理天地，這就是“參”。放棄人能治理天地的主觀努力，卻希望獲得人治理天地后的成效，就是“惑”。此外，《呂氏春秋》和《淮南子》都反復地論述正確認識必須是：“上揆之天，下驗之地，中審之人”（《呂氏春秋•序意》)的人與天地參的思想。因此，可以認定“人與天地參”是戰(zhàn)國及秦漢時期重要的思維方法。
古醫(yī)家汲取了戰(zhàn)國至秦漢之際“人與天地參”的方法，人以天地為參照物，進行參驗、比較，來認識人體的生理、病理，把握診斷及治療用藥，發(fā)現(xiàn)了許多天地自然規(guī)律與人體生命規(guī)律之間的內在聯(lián)系。
《黃帝內經(jīng)》記載了很多“人與天地參”的實例，通過“天人”的參驗、比較，使中醫(yī)學長期積累的生命規(guī)律的經(jīng)驗事實，被歸納、整理、升華為中醫(yī)的基本理論。例如：人有五臟化五氣，生成喜怒悲憂恐。揭示了內臟與精神情志間存在必然聯(lián)系的結論，就是通過人與天參驗、比較而被規(guī)范下來�！端貑�•陰陽應象大論》說：“天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風。人有五臟，化五氣，以生喜怒悲憂恐�！�
《靈樞•經(jīng)水》把人體的十二經(jīng)脈與自然界的十二經(jīng)水相參驗，由于十二經(jīng)脈內屬五臟六腑，因此參驗的結果就是：“夫經(jīng)水者，受水而行之；五臟者，合神氣魂魄而藏之；六腑者，受谷而行之，受氣而揚之；經(jīng)脈者，受血而營之�！�
《靈樞•營氣》和《靈樞•脈度》把人體氣的運行與天地之紀即終而復始相參照，得出“氣不得無行”的結論�！皻庵坏脽o行也，如水之流，如日月之行不休，故陰脈榮其臟，陽脈榮其府，如環(huán)之無端，莫知其紀，終而復始”、“營氣之道，內谷為寶。谷入于胃，乃傳之肺，流溢于中，布散于外，精專者行于經(jīng)隧，常營無已，終而復始，是謂天地之紀�！�
《靈樞•海論》總結了“胃者水谷之�！�、“沖脈者為十二經(jīng)之海”、“膻中者為氣之�！�、“腦為髓之�！钡摹八暮！崩碚撘彩峭ㄟ^與天地間存在著東西南北四海相比照而形成。
《靈樞•通天》說：“天地之間，六合之內，不離于五，人亦應之，……蓋有太陰之人，少陰之人，太陽之人，少陽之人，陰陽和平之人。凡五人者，其態(tài)不同。其筋骨氣血各不等。”把人與中國古代崇尚的“五”相參驗，形成了不同性格氣質的五類體質類型，其醫(yī)學意義在于，“視人五態(tài)乃治之”。
《靈樞•衛(wèi)氣行》把人體的衛(wèi)氣運行與天體運行的宿度相比較，得出衛(wèi)氣晝行于陽二十五周，夜行于陰二十五周。說：“天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星，房昴為緯，虛張為經(jīng)。是故房至畢為陽，昴至心為陰，陽主晝，陰主夜。故衛(wèi)氣之行，一日一夜五十周于身，晝日行于陽二十五周，夜行于陰二十五周，周于五臟�！�
《素問•三部九候論》把人形血氣與“天地之至數(shù)”相參，形成候脈的三部九侯方法。說：“天地之至數(shù)，始于一，終于九焉。一者天，二者地，三者人，因而三之，三三者九，以應九野。故人有三部，部有三侯，以決死生，以處百病，以調虛實，而除邪疾。”
《黃帝內經(jīng)》明確提出“
人參天地”的就有五篇文章，如《靈樞•刺節(jié)真邪》說：“請言解論，與天地相應，與四時相副，人參天地，故可為解。下有漸洳，上生葦蒲，此所以知形氣之多少也�！敝赋鲠t(yī)學中“以形測氣”的理論，就是應用“人參天地”方法，根據(jù)“下有漸洳，上生葦蒲”的自然規(guī)律，比較參驗后整理成理論的。
《黃帝內經(jīng)》甚至引用荀況的言論，力倡“人參天地”�！盾髯�•性惡》說：“善言天者，必有征于人�！倍端貑�•舉痛論》則說：“余聞善言天者，必有驗于人�！闭骷打炓�，也就是參驗、征驗之意，強調“人參天地”的思維方法。
由于《黃帝內經(jīng)》不是出自一時一人手筆，在應用“人參天地”方法時，也摻雜了一些先秦時期唯心、機械的“天人”類比。如“天圓地方，人頭圓足方以應之。天有日月，人有兩目。地有九州，人有九竅。天有風雨，人有喜怒。天有雷電，人有音聲。天有四時，人有四肢。天有五音，人有五臟。天有六律，人有六腑。天有冬夏，人有寒熱�！薄疤觳蛔阄鞅�，故西北方陰也，而人右耳目不如左明也。地不滿東南，故東南方陽也，而人左手足不如右強也�！�
但這些機械的天人類比，與中國哲學史上的“天人感應”說是不同的。“天人感應”認為天人之間存在著一種神秘的聯(lián)系，天主宰人事，人的行為也能感動天。自然界的災異和祥瑞表示著對人們的譴責和嘉獎，人的行為能使天改變原來的安排。因此，“天之感應”不能用來形容中醫(yī)理論中的“天人”關系。
