論中醫(yī)科學性判定問題
作者：王世保
中醫(yī)是不是科學的問題在西方文化傳入中國之前并不存在，只有到了西方文化在中國逐漸或者已經(jīng)取得強勢地位的時候，才產(chǎn)生并突顯出來。中醫(yī)賴以生存與發(fā)展的中國固有文化的衰微，使得中醫(yī)孤立地赤裸裸地呈現(xiàn)在西方文化之中。失去了中國固有文化的支撐，在這種與中醫(yī)異質(zhì)的唯科學主義的文化氛圍里，中醫(yī)必然會遇到自己身份的確認問題，也就是說中醫(yī)到底是不是來自于西方文化中的科學，它有科學性嗎？我就把這個問題稱為中醫(yī)科學判定性問題。
中醫(yī)科學性判定問題是急需我們這個時代回答的，它關(guān)系著我們?nèi)绾握_地認識中醫(yī)，并制定出正確的發(fā)展戰(zhàn)略，進而挽救中醫(yī)于二十一世紀所處的頹勢之中，為其帶來偉大的復興。
一、中醫(yī)科學性判定問題源于唯科學主義的時代精神
中醫(yī)和科學是具有本質(zhì)區(qū)別的分屬于東西方文化的兩個各自獨立的文化部門，其中中醫(yī)產(chǎn)生于以《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》和《春秋》為主流的上古三代文化的環(huán)境之中，并在周朝以后以儒家和道家文化為主流的文化氛圍中得到進一步豐富與發(fā)展，其基本理論框架就是古人長期從事天文與物候觀測而總結(jié)出來的陰陽五行理論和氣化論，其基本思維就是類比取象的整體直覺思維，其研究方法則是直描性的自然觀察；科學則是在古希臘自然哲學的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，其基本理論框架就是基于古希臘四元素說基礎(chǔ)上形成的原子主義，其思維方式就是理性的邏輯思維，其研究方法則是建構(gòu)的實驗研究。不同的地域產(chǎn)生了不同的對自然事物認識的文化體系，不同的文化體系產(chǎn)生了不同的醫(yī)療體系，中醫(yī)與科學分屬兩種不同的文化，本應(yīng)該相互包容，相互承認，既而相互協(xié)作共同完成維護人類健康的使命。就是這樣的一個簡單的道理，但在中國近現(xiàn)代社會里，人們的自我意識為何對中醫(yī)的文化身份產(chǎn)生了疑惑，一方認為中醫(yī)就是科學，而另一方卻認為中醫(yī)就是偽科學呢？
一個人認識一件事物的結(jié)果最終取決于認識者所秉持的基本理論框架，也就是說認識者自我意識里具有哪些理解事物的基礎(chǔ)知識，這些基礎(chǔ)知識決定了認識者最終采用何種角度和路徑來認識事物。一個民族原本對產(chǎn)生于本民族文化的醫(yī)學理論從沒有產(chǎn)生疑惑，而現(xiàn)在突然產(chǎn)生了大量的似是而非的認識結(jié)論，我們不難想象這個民族的自我意識必然發(fā)生了根本性的變革。對原來事物理解的困難不是因為原來的事物發(fā)生了變化，而是我們自我意識中的基本理論框架發(fā)生了根本性的變化，以至于被認識的對象難以有效地納入自我意識中。這樣的推論也符合現(xiàn)實情況：中醫(yī)之所以出現(xiàn)身份迷失的問題，恰是中國固有文化從中國人的自我意識中逐漸淡化，而西方文化逐漸占住了主導地位所導致的。
中醫(yī)是在中國固有文化的氛圍中產(chǎn)生的，作為中國固有文化的一部分，中醫(yī)生存的合法性與認識事物的正當性在古代中國人的自我意識里是自明的，也是不容懷疑的。自西學東漸以來，隨著中國不斷地遭到西方列強的凌辱和西方文化在中國的大肆傳播，中國固有文化遭到毀滅性的批判和遺棄。以六經(jīng)和儒家文化為主流的中國固有文化退出了國家意識，中國人的自我意識也發(fā)生了根本性的西化，西化教育培養(yǎng)了一代又一代自我意識西化的中國人，經(jīng)過這樣近一個世紀的意識形態(tài)的西化改造，中國人面對自己曾經(jīng)賴以安身立命的傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了嚴重的陌化，這種陌化體現(xiàn)出來的就是對中國固有文化的鄙棄和不信任，而近現(xiàn)代中國人對來自西方的自然科學的崇拜卻使得這種狀況雪上加霜。
中國在近代倍加遭受西方列強的欺凌和掠奪，這使得中國人產(chǎn)生了一種嚴重的文化自卑心理：中國文化是落后的。亡國滅種的危機迫使中國人需要西方的自然科學技術(shù)，這是因為中國人看到之所以被動挨打，就是因為西方有著我們無可比擬的物質(zhì)文明，而西方繁榮的物質(zhì)文明卻是建立在其發(fā)達的科學技術(shù)基礎(chǔ)之上的。自感不如人的民族文化自卑心理和亡國滅種的危機感導致中國人在迫切需要引進西方的科學技術(shù)的時候，產(chǎn)生了對西方自然科學的一種無以復加的推崇，這種推崇表現(xiàn)出來的就是中國人認為只有西方的自然科學才是認識自然的唯一正確途徑，才是認識真理的唯一途徑。換一句話說：凡是科學的，都是真理，都是正確的，都是先進的，都是好的。這樣，西方的自然科學作為一種認識自然的理性的知識就上升為中國人的一種情感趨向、一種衡量一切的價值標準：凡不是科學的，凡不符合科學標準的，都是落后的，都是要遭到淘汰的，都是需要加以改進的。
當一部分中國人用西方的自然科學的標準來衡量中醫(yī)時，發(fā)現(xiàn)中醫(yī)并不符合自然科學的理論標準，因此他們就開始詆毀中醫(yī)；另一部分人則認為既然中醫(yī)經(jīng)過了幾千年的發(fā)展與應(yīng)用，在臨床上有著許多西醫(yī)不具備的優(yōu)勢，那么中醫(yī)就應(yīng)當是好的，就應(yīng)當是正確的，而科學主義者認為凡是正確與好的都是科學，所以中醫(yī)就是科學。這就產(chǎn)生了一方認為中醫(yī)是科學，另一方認為中醫(yī)是偽科學的情境。
中醫(yī)到底是不是科學？這個中醫(yī)科學判定性問題就在中國的唯科學主義的文化環(huán)境下產(chǎn)生了。
二、討論中醫(yī)科學性判定問題的“科學”語境
事實上，造成醫(yī)學界對中醫(yī)是不是科學的爭論，還有一個重要的原因就是雙方在爭論時沒有限定科學的語境，既而在這種語境之中顯現(xiàn)科學的內(nèi)涵到底是什么。
以物理、化學和生物學為核心的自然科學雖然誕生于西方文化之中，但是“科學”這一概念自從在近代的中國出現(xiàn)以后，其內(nèi)涵在中國人的自我意識里發(fā)生了一次質(zhì)的變化，這個變化就是科學由表達知識屬性的名詞轉(zhuǎn)化為一種價值判斷的形容詞（“科學的”)。
在科學剛從西方傳入中國的時候，中國人的自我意識還是中國固有的文化意識，科學相對于還沒有被西化的中國人的自我意識而言仍是一個陌生的倍受推崇的對象。西方文化中的科學在中國傳統(tǒng)文化的氛圍中，由于二者之間的巨大的差異，其內(nèi)涵就很容易呈現(xiàn)出來。相對于中國固有的文化而言，這時的科學指的就是以物理、化學和生物學諸學科為核心的自然科學。當中醫(yī)學界還是以傳統(tǒng)的文化意識來審視中醫(yī)與科學之間的關(guān)系時，他們不難看出中醫(yī)并不是科學，而是與科學有著本質(zhì)性的差異，所以他們在近代提出了“中醫(yī)科學化”這一自毀長城的愚蠢之舉。
隨著西化教育的展開，尤其是中小學的數(shù)理化教育，中國人的自我意識也經(jīng)歷了一次西方文化的洗禮。在唯科學主義的時代精神主宰下的中國人西化的自我意識里，科學意識已經(jīng)占住了核心的地位，這時科學就超越了原來表達以物理、化學和生物學等自然科學為內(nèi)涵的一種理性主義的知識體系，被升為真理與正確的化身，這樣科學就由一種表達知識體系的名詞轉(zhuǎn)化為表達真理與正確性的形容詞，及“科學的”，也就是說凡是“科學的”就是正確的。這種科學內(nèi)涵的轉(zhuǎn)變隨著時代的推移也發(fā)生在中醫(yī)學界大部分人士的自我意識里，這時再說中醫(yī)是“不科學”的，顯然就很難被中醫(yī)學界接受，于是他們就開始改口說：中醫(yī)也是科學的。但是當他們意識到中醫(yī)與西方的自然科學還是有著本質(zhì)性差別的時候，他們就想到要拓寬“科學”這一名詞的內(nèi)涵，以便把中醫(yī)也能納入進去，這樣“大科學”和“廣義科學”的概念就開始在學術(shù)界出現(xiàn)了。事實上，這兩個詞只是為了迎合科學主義的時代精神力圖把中醫(yī)納入科學體系之中偽造的兩個似是而非的概念。
雖然中醫(yī)學界在維護中醫(yī)的生存合法性和認識事物的正當性的時候不是從中國固有文化中去尋求，而是詭辯中醫(yī)為“大科學”或者“廣義的科學”，但是他們最終還是要用以自然科學為核心的科學標準來審視中醫(yī)，這樣所謂的“中醫(yī)的科學內(nèi)涵”就產(chǎn)生了，為了證明中醫(yī)就是科學，他們就極力用西方的自然科學理論來闡釋中醫(yī)所謂的科學性。這就是中醫(yī)學界內(nèi)部矛盾的心態(tài)，在與攻擊中醫(yī)的人士進行辯駁的時候，他們說中醫(yī)是“廣義科學”，而在真正對待中醫(yī)的發(fā)展的時候，他們自己又重新拾起了那些攻擊中醫(yī)不是科學的人士所持的以自然科學為核心的科學判斷標準，就是他們自己所說的“狹義科學”定義，這導致了中醫(yī)學界按著自然科學的理論形態(tài)和研究方法去改造中醫(yī)。
這樣就不難看出“中醫(yī)是否科學”的爭論是多么的荒謬和混亂不堪！
那些攻擊和詆毀中醫(yī)不是科學的人士，所持的科學判斷標準就是以物理學、化學和生物學為核心的自然科學的標準；而那些堅稱中醫(yī)是科學以維護中醫(yī)的學界人士，所持的科學標準卻是他們自己隨意加以擴大了的科學定義。爭論雙方所持的科學判斷標準完全不同，但是他們的內(nèi)心的心理基礎(chǔ)卻是相同的，即唯科學主義的時代精神。中醫(yī)學界這種隨意擴大科學的定義而進行的“指鹿為馬”的辯駁行為相對于那些以自然科學為科學判斷標準的攻擊中醫(yī)的人士而言，就顯得思維混亂和軟弱無力。
所以，當我們在判斷中醫(yī)是不是科學的時候，我們必須限定“科學”的語境，也就是把科學還原到其賴以產(chǎn)生的西方理性主義文化氛圍中，去確定科學的內(nèi)涵是什么。這樣當我們還無法給科學下一個準確定義的時候，我們可以確定科學呈現(xiàn)的內(nèi)核，也就是根據(jù)物理學、化學和生物學為核心的自然科學來確定科學的的內(nèi)涵。在這種統(tǒng)一科學的判斷標準的情況下，我們就可以徹底解決中醫(yī)的科學屬性問題。
當然，統(tǒng)一科學判斷標準的前提就是需要雙方放棄那種狹隘的唯科學主義價值觀，承認科學只是人類認識自然事物的一種途徑，而不是唯一的途徑，唯一的真理。這樣中醫(yī)學界就不必非要把中醫(yī)納入以自然科學為核心的科學體系之中，進而非要
盲目地拓寬科學的定義，而那些認為中醫(yī)不是科學的人士也能公正地對待中醫(yī)，承認其作為另外一種認識自然的文化體系所具有的生存合法性和認識事物的正當性。
三、解決中醫(yī)科學判定性問題的時代意義
國家在2005年硬性地把“中國中醫(yī)研究院”這一名稱改為“中國中醫(yī)科學院”，他們認為這樣就能一勞永逸地解決中醫(yī)科學判定性問題。事實上這種不顧學科本身屬性的“指鹿為馬”的做法并沒有對這一爭論有絲毫的作用，它反而在唯科學主義的時代精神主導下，以一種權(quán)力的形式硬性地扭曲中醫(yī)學科的文化屬性，這種掩耳盜鈴的治標不治本的做法，只能加劇爭論。只要根本性的問題——唯科學主義的時代精神不被徹底批判和遺棄，爭論就會繼續(xù)下去。事實正是這樣，“中國中醫(yī)研究院”這一名稱雖然改為“中國中醫(yī)科學院”后，中醫(yī)是不是科學的爭論仍然劇烈地繼續(xù)著，看來真理是不會攀附權(quán)力的。
雖然有人認為中醫(yī)是不是科學的問題既然國家已經(jīng)給出了答案，也就沒有爭論，我們需要腳踏實地地去在醫(yī)療領(lǐng)域做好自己的本分工作。這種狹隘的認識看起來有理，實際上經(jīng)不起深入的分析。
首先，中醫(yī)是不是科學的問題并沒有解決，那種用權(quán)力不可能硬性地改變中醫(yī)的文化屬性，它只能遮蔽這個問題的存在，既而從國家政策方面影響到中醫(yī)的進一步發(fā)展。
其次，就是解決中醫(yī)科學判定性問題在我們這個時代具有重要的意義，它的意義主要體現(xiàn)在以下兩點：
第一，能否解決中醫(yī)科學判定性問題，就看我們能否徹底批判唯科學主義的時代精神，并把科學從神化的真理地位降到一般性的知識的地位。既而能否維護中醫(yī)和中國固有文化作為不同于西方自然科學的另外一種認識自然的認知體系是否具有自己的合法的生存地位和認識事物的正當性；能否在中國維護文化的多元性，打破西方文化中心論和西方文化的霸權(quán)主義，促進我們更好地生存。
第二，能否解決中醫(yī)科學判定性問題，最終可以影響到我們能否確定如何正視中醫(yī)的生存與發(fā)展，能否確定其應(yīng)有的作為東方文化的一部分所具有的生存與發(fā)展的獨立性，既而能否走上符合自己文化屬性和學科特征的道路。
因此，能否解決中醫(yī)科學判定性問題最終決定于我們能否正視我們自己的固有文化，能否樹立起自己的文化自信心，既而把中醫(yī)推向正確的復興之路。
