清代醫(yī)家 吳楚 醫(yī)醫(yī)十病
醫(yī)醫(yī)十病
序言
人有病,醫(yī)亦有病。欲醫(yī)人,先醫(yī)醫(yī)。人病不籍醫(yī),安能去?醫(yī)病不自醫(yī),安能醫(yī)人?夫人病不醫(yī),傷在性命;醫(yī)病不醫(yī),傷在陰襲。性命傷,僅一身之害也;陰襲傷,乃子孫之害也。第人之為病,多在百;醫(yī)之為病,止在一心。心存濟人,則諸病不起;心專利己,則諸病叢生。約計之,其病有十。大都非冒昧,即妄誕;非殘忍,即貪鄙;非陷諛,即奸狡;非卑陋,即惡劣。種種病狀,皆根于心,皆根于舍人利己之心。不肖愧無越人術,徒深杞國憂。竊恐膏腴之入深,漫陳攻治之良劑。若不嫌苦口,不畏暝眩,而能細咀其味,猛吞其液,頓令蕩滌邪穢,遂而超脫塵凡。亦切廣救生靈,定然世受福報。又何必蠅營狗茍,病其心以邀名圖利,致造孽無己也哉!
畹庵 吳 楚識
-----------一、醫(yī)醫(yī)不學無術之病
醫(yī)以生人,亦以殺人。夫醫(yī)所以生人也,而何以亦殺人?惟學則能生人,不學則適足殺人。蓋不學則無以廣其識,不學則無以明其理,不學不能得其精,不學則不能通其權、達其變,不學則不能正其訛、去其弊。如是則冒昧從事,其不至殺人也幾希矣!甚矣,業(yè)醫(yī)者不可以不學也。或曰:醫(yī)安有不學者哉?醫(yī)必有傳,或傳之于師,或傳之于祖若父,皆學也。抑知恃此以為學,其去學也遠矣!非謂其傳者不足為學,亦以所傳之不足盡所學也。彼僅恃其傾耳聽受之逸,必不復有心思研究之勞。且既守其一成不易之規(guī),則必昧乎神明變化之理。一若岐伯、越人、倉公歷代諸賢圣,皆不如其師、其祖若父之足信從也;一若歷代賢圣垂訓之書,皆不如其師、其足若父之口語為足憑也。咦!如是而謂之學,其學可知,其醫(yī)可知矣。故善學者,不論有傳無傳,總非求得乎古昔圣賢之理不可也;欲深得乎古昔圣賢之理,則非多讀書不可也。自《靈》、《素》而下,以及于近代諸書,無不細心探討。而又參考互訂,就其旨歸;別其醇疵,辯其得失,棄其糟粕,取其精微,悉其源流,悟其奧義。夫然后識高理透,眼快心靈。凡遇一病,必認得準,拿得定,不為邪說所惑,不為假象所欺,不為俗說所撓;得心應手,實能起死回生,肉人白骨。以此言學,則真學也。學真而術自神矣。豈僅僅得之聽受之間,守其一成之規(guī)者,遂得謂之學哉?若僅恃此以為學,則必得其偏而失其全,得其淺而失其深,得其皮毛而失其神髓,得其俗套而失其真詮,甚且以訛傳訛,終莫知其非者。又且有一味世法,只教人行醫(yī),不教人知醫(yī)者。但授以保名獲利之方,而于人之死生置之勿問;或示以不擔利害之法,而于病之緩急置而不言。而學醫(yī)者遂謂道在是矣。及其臨癥施治,非隔靴搔癢,即傍皮切血,;非畫餅充饑,即鳩酒解渴。此術之不精,由學之不足也。此不學無術之病,所宜急醫(yī)者也。
-----------二、醫(yī)醫(yī)脈癥罔辯之病
凡醫(yī)人用藥,須先認癥,認癥須先審脈。審脈明,斯認癥真;認癥真,斯用藥當。于以療病也,何難之有?然而難矣?凡有一癥,即有一癥之寒熱虛實。寒與熱相反,虛與實相懸。在兩人,則彼與此各不相同;即在一人,其前與后亦非一轍。茍不有以辯之,其能不倒行而逆施乎?然其為寒為熱、為虛為實,又不令人一望而知也。癥之重者,大寒偏似熱,大熱偏似寒,大虛偏似實,大實偏似虛。若僅就其似者而藥之,殺人在反掌間。此癥之不可不辯也。于何辯之?即于脈辯之。如
傷寒脈浮、洪、數(shù)、緊,按之有力者,知其癥為陽邪在表也;若沉而急數(shù),重按有力者,知其癥為陽邪入里;若浮大滿指,按之如絲者,知其癥為陰極似陽也。又如
咳嗽一癥,右寸脈浮數(shù)有力者,知其癥為肺有實邪也;若浮軟或沉小者,知其癥為肺氣空虛也。諸如此類,宜細心辯之。辯之至精,斯臨癥無騎墻之見,用藥無相左之虞,而醫(yī)之能事畢矣。其奈近日醫(yī)家,決不言此,但曰某藥可治其病,某病當用某方。至問起所用某藥某方之癥為寒為熱、為虛為實乎?則茫然罔辯也。其不能辨癥者,由于不能辯脈也。甚矣,辯脈為尤要矣!奈何著名一世,遠近推重之醫(yī),常屢告人曰:脈作不得準。嗚呼,噫嘻!脈作不得準,更有何者可作得準乎?從來癥之疑似難決者,于脈決之。今反云脈作不得準,是全不知脈者也。即不知脈,又何能認癥?故無怪其每以
竹葉、
石膏、治陰癥,芩、連、
梔子治
胃寒。甚至脈以沉遲,尤云是火;脈已將絕,尤云不可補?偩壊恢q脈,遂令流毒至此。雖昔賢亦有從脈不從癥,從癥不從脈之論。抑知所謂不從者,正深于從也。如沉、細、遲、澀,乃陰寒脈也,而其癥卻煩躁作渴,面赤身熱,若以此為熱癥而清之則斃矣,惟補之溫之。不從其假熱之癥,正從其真寒之癥,而非真謂癥有不必從者也。又如狂燥力雄,逾垣上墻,此火熱癥也,而其脈卻沉伏入骨,若以此為陰脈而穩(wěn)之則危矣,惟清之下之。不從其陰寒沉伏之脈,正從其熱極反伏之脈,而非之謂脈有不可從者也?傊瑥钠湔,不從其假。不從者,其外貌;從者,其神髓。醫(yī)家茍不辯此,未有不顛倒錯亂,觸手乖張者,一劑之誤,命即隨之。此脈癥罔辯之病,所宜急醫(yī)者也。
-----------三、醫(yī)醫(yī)輕忽人命之病
諺云:醫(yī)家有割股之心。若是,則醫(yī)之愛惜人命也至矣。安得有輕忽人命者哉!然觀于今而嘆其言之不驗,或是古昔之言而于今不符也?如夏諺所云:游豫休助。而孟子嘆之曰:今也不然。則所謂醫(yī)有割股之心,亦尤夫夏時之諺也,今豈其然哉!若觀今時之醫(yī),不惟無割股之心,若并無援手之意。病家殷勤延醫(yī),竭心力,費資財,希冀醫(yī)能療疾以安生。而醫(yī)人若漠不相關,守定故智,以緩不切膚之藥,每味與以三、五、七分,否則與清涼反藥一劑,便懷利而去。絕不躊躇審顧,以期藥之得效,病之得生。迨緩藥漸死,或反藥立死,又絕無引咎之心,愧悔之意。異日他家延治,又復如是是真以人命為戲也。其殘忍慘刻,不較之屠人而尤加烈哉!推其故,皆原于傳授之訛,習俗之誤,利欲熏心之害。聞名醫(yī)之傳人曰:藥性勿厚,藥數(shù)勿重,氣薄劑輕,庶易于解手。是名教人以用藥不必中病矣。為之徒者,是忍視起死也,非輕乎人命而何?習俗之弊,尤為可笑。謹遵名醫(yī)妙決,謂病重切不可為人擔利害,只與輕輕數(shù)味,仍留原病還他。嗟嗟!延醫(yī)用藥,原為去病。若仍留病,何貴乎醫(yī)?既留病,則必不能留命。若留一輕病,必漸加重;若留一重病,必漸至死。還他者,聽其從容自死之謂也?梢陨夭痪戎,本不死而欲坐待其死,其輕乎人命為何如?至于利欲之熏心,不待較而知之也。學醫(yī)之初,原欲籍此為謀生計耳,豈真是菩薩心,而欲以此救世哉?故見夫享虛名而得厚實者,必尤而效之。彼名醫(yī)一概用輕微,即學其一概用輕微;名醫(yī)一概用清降,即學其一概用清降。以為名醫(yī)之所以致富者在此,吾能學之致富足矣。若必舍此而別求真能活人之法,非愚則迂。所以愈遵輕藥易解之師傳,共安于留病還人之習尚。一任急來,我惟緩受。所以往往有可生之機,必不用切當之藥以相救;明明見相反之藥,一惟隨聲附和以妄投。只恐失一己之名利,遂不顧人之死生。此輕忽人命之病,所宜急醫(yī)者也。
-----------四、醫(yī)醫(yī)遵守時套之病
天下事,莫便于套,而亦莫害于套。醫(yī)而涉套,則至便而尤至害也。夫病人之醫(yī),猶望歲也。誠能用藥切當,起死回生,以赴病家之望,豈非莫大之陰功。奈之何以寬容不切之套應之,使病輕致重,病重致死,寧不殺他人以造己孽乎?無如今之醫(yī)有不得不從事于套者,何也?有人焉,脫套用藥以治人,必相與誹謗之,讒間之,使病人不敢服其藥,使其道不得行而后快。若醫(yī)者果立志救人,不圖利己也,則固以道自重,不肯稍自貶屈,思所變計。無如業(yè)醫(yī)者,皆以利己為事也。欲利己,則必效他醫(yī)利己之法。欲效他醫(yī)利己之法,自不得不同流合污。從事于眾所共習之套,其套維何?其視病在影響之間,其議論為庸眾所共之,為婦人、女子所共曉;其用藥則不寒不熱,不補不瀉,又或寧寒無熱,寧瀉無補,氣薄味淡,而又所用無多,不憂暝眩。所以為時俗之所喜,為時流之所尚。斯能合乎時宜,入乎時派,且能趨時而得名,行時而獲利,故共推為時套。時哉,套乎!茍不遵而守之,何以享厚實而肥身家乎?如或不爾,即是背時之醫(yī)。欲認真治病救人,徒為他人爭死活,而不能為一己爭財利也,豈計之得哉?此醫(yī)之所以不得不遵守時套也。況時套之學,學也至易。不必費心思之勞,不必多研究之苦,不煩按脈切理,不顧生死利害,不待讀書講求,不待深究藥性、詳查病情,只學一二最易入俗之語。凡視一病,便云是火;虿∪俗砸詾樘摚瑒t云雖虛卻不可補;或云只宜平補,不可過補;或云只宜清補兼施,不可穩(wěn)補。只此數(shù)語,便以投病人之機,動旁人之聽矣。而于藥則單擇輕飄無力,及清降損真者,共計不上三十余種,便足橫行一世。凡治一病,即此三十種中,每種各少許,無論寒熱虛實、男婦老幼及輕淺危篤者,悉以此投之。正如戴寬大之帽,不必各合人頭。又如咀屠門之肉,何須真充人腹。至若參、芪、歸、術等項,稍有益于元氣者,概行刪去不用。誠恐味厚之藥,一有不當,即縣弊端,招人指責,以致失名失利。不若輕清之味,微微用之,雖不見功,亦不即為害,而孰知其大害存焉。邪炙不能為之攻,正衰不能為之輔。甚至虛寒已極。尤云有火宜清;危篤已極,尤云平守勿急。由是病人命登鬼錄,而醫(yī)人則病入膏腴矣!此遵守時套之病,所宜急醫(yī)者也。
-----------五、醫(yī)醫(yī)藥似對癥之病
甚哉:“似”之一字,為害非淺也。夫似則大遠則不似者矣!豈非其似者之猶勝于不似耶?抑知不似之害,人易知;似之為害,人不易知?鬃釉唬骸皭核贫 ”者,不惡其非,而惡其似而非,良有已也。蓋一于非,則人猶見其非,而非者可以改圖;似,則人將信其是而莫辯其非,而非者終不知返,此似而非之為害甚于不似而非之為害也。若醫(yī)之用藥,坐此病者不少矣。夫醫(yī)之權衡,在于用藥。藥之妙用,期于對癥。在醫(yī)人用藥,安有不以為對癥者哉?無如今之所謂對癥者,正其不對癥也。如人身有一病,即有
一味藥對之;人身有十病,即有十味藥對之。逐味按之若無一味不對癥也。識者從旁觀之,卻笑其無一味對癥,何也?徒得其似故也。如
發(fā)熱,則用
柴胡、
黃芩、
羌活、
干葛之類。似也,至其熱之為外感乎?為內傷乎?為陰虛、為中寒乎?不問也,但曰:此退熱對癥之藥也。如
頭痛,則用
川芎、
藁本、
菊花、
秦艽之類,似也。至其頭痛之為風寒乎?為血虛乎?為虛陽貫頂乎?陰癥頭痛如破乎?不問也,但曰:此止痛對癥之藥也。如腹脹,則用
枳殼、
大腹皮、
厚樸、羅卜子之類,似也。至其脹之為食滯乎?為脾虛乎?為寒凝氣結乎?陰水成鼓乎?不問也,但曰:此寬脹對癥之藥也。又如口渴,則用
麥冬、
花粉、
知母、石膏之類,似也。至其渴之為實熱乎?為虛炎乎?為陽邪入胃乎?為陰邪入腎乎?抑氣虛無津,腎水不上升乎?不問也,但曰:此治渴對癥之藥也。如此之類,不勝枚舉。彼所謂對癥者,大都類此耳。豈知古人用藥,中多變化,有似乎不對癥而實對癥者,不僅在形似之間也。其用藥之法,有如上病下取,下病上取者,若用上藥治上,下藥治下,則似而非矣;又有從陽治陰,從陰治陽者,若以陽藥治陽,陰藥之陰,則似而非矣;又有通因通用,塞因塞用者,若以通藥治塞,塞藥治通,則又似而非矣。此皆貌似而實非者也。如陽虎貌似孔子,若徒取其貌之似,則陽虎亦大圣人矣!孰知其為大奸大惡也乎?藥之似對癥而實與癥相反者,亦猶是也。無如業(yè)醫(yī)者,不求其真,但求其似。以真者人不知,似者人易曉。故一得其似,而醫(yī)人遂自負其明,病人遂深信其似,旁人無由見其誤,他醫(yī)亦莫得指其失。此“似”之一字,易于欺人,易于惑世,易于入俗,易于趨時,易于見售,易于盜名,易為人信而不為人疑,易為人喜而不為人畏。詎知其藥與病全無涉者,此一“似”;藥與病正相反者,此一“似”也;藥不能去病反增病者,此一“似”也’藥期以救命而適以送命者,此一“似”也!八啤敝疄楹Γ蓜傺栽!此藥似對癥之病,所宜急醫(yī)者也。
-----------六、醫(yī)醫(yī)曲順人情之病
六、醫(yī)醫(yī)曲順人情之病
醫(yī)有為病人之喜近,為旁人所稱揚,為群醫(yī)所款洽,而實為醫(yī)人之大病者,曲順人情是也。病人何嘗知醫(yī),遇病輒疑是風、是火;病人安知藥性,對醫(yī)自謂宜散、宜清。醫(yī)人欲得病人之歡心,不必果是而亦以為是,未必相宜而亦以為宜。其曲順病人之情有然也。或旁有鄰居親友來探問者,意念非不關切,醫(yī)理未必精通。然每每自負知醫(yī),往往自出己見。但知病起何日,始于何因,,便相醫(yī)人擬為何癥;未知病是真相,抑是假象,輕象醫(yī)人增減方藥。而醫(yī)人遂極口贊其高明,不敢自出主意。未舉方,先謙恭請教;即舉方,又依命增刪。其曲順旁人之清有然也。近醫(yī)以隨波逐浪為良法,以同流合污為趨時。前醫(yī)用藥有害,亦必不議其非;數(shù)醫(yī)議論未善,聞其言亦必附和為是。不求病家有實效,只顧眾醫(yī)無間言。
是以千病一方,千醫(yī)一例。無論緩急,總無敢異同。其曲順醫(yī)人之情,又有然也。夫其所以曲順病人之情,旁人之情,醫(yī)人之情者,何也?蓋醫(yī)人意欲取貲于病人,茍拂其情,則病人必謂是堅持獨見,不通商量,由是推而遠之,而主顧失矣;醫(yī)人欲籍吹噓于旁人,茍拂其情,則旁人皆議為偏執(zhí)驕傲,不肯虛心,從茲望而卻步,不復為之薦舉矣;醫(yī)人更欲互相標榜于醫(yī)人,茍拂其情,則皆惡其攻人短,表己長,讒言布散,則聲名減而財利去矣。此所以不得不曲順人情也。然吾為醫(yī)計,果能學識高,道理明,而又認癥真、用藥當,實能起沉疴、救危命,何妨特立獨行。每制一方,用一藥,如山岳之不可動搖。依用則生,不依用則死。如或病人疑畏,亦必剖心瀝血,為之晰其疑、解其惑,使病人感悟,信服立效。在病人方稱感不已,旁人自嘆服不遑,醫(yī)人即懷嫉妒,亦無從肆其萋斐之言。將不求名而名自至,不求利而利自歸。又何必委屈周旋以圖主顧、希薦舉、避讒謗哉!無如醫(yī)人未必能具卓然之見也。惟無卓然之見,而又恐獲罪于人,失利于己,所以隨風倒舵,唯唯諾諾,阿諛順從,徒效妾婦之道,使人喜其謙和,忘乎司命之責,聽人受誤致死也。此曲順人情之病,所宜急醫(yī)者也。
-----------七、醫(yī)醫(yī)輕藥保名之病
曩常見病家危急之際,竭忱盡力,延請名醫(yī)。名醫(yī)用藥不效,又更一名醫(yī)。其方藥大都相似,皆系極輕浮無力者,每味三五分,合成一劑,共計不過三錢有零。以病不能除,命不能挽,心竊疑之,得非名醫(yī)不能用此種藥,非此種藥不能成其為名醫(yī)乎?乃親友多為之解曰:此名醫(yī)保名之妙用也。蓋其醫(yī)至今日,其名已成,其利以盈,更何所求?若復認真用性重之藥,設一有誤,豈不失名?所以只用輕輕數(shù)味,留其原病,不至醫(yī)壞,則無過可指,而其名乃得不損。余聞之,不禁嘆曰:有是哉,名醫(yī)之無良一至此哉!病家延請之時,舉家仰望,竭力支持。藥貲之費幾多,酒席之費幾多,輿從工食之費幾多,其為費亦不輕矣。在素封之家,不難措辦;若寒儉之家非借貸即質典,總為救命計耳。而醫(yī)人于此,不一念及,只期保名以為己,不想竭力以救人,不亦忍乎?抑思病家費如許心力,費如許貲財,豈請爾來保名乎?或是人子憂其親,或是父母愛其子,哀痛迫切,***拜求救。而名醫(yī)絕無矜憐之心,只照尋常故套,予以不痛不癢之藥少許,甚至有虛寒將絕之際,猶與以清潤數(shù)味而去。病家茫然不知,只以此藥出自名醫(yī),便捧為拱壁,珍若靈丹,急急煎服。其病尚緩者,服之不見功,則越日又復迎請;其病勢甚急者,服之隨逝,則曰名醫(yī)自然不差,此藥何得殺人,當是數(shù)盡,命自難保耳。嗟嗟!不保病人之命,而獨保醫(yī)人之名,此心安可問哉?切名醫(yī)之計亦左矣。如果為名,則何不出其真實學問,審定病情,不可救則已,如可救則以重劑救之。況名醫(yī)久為人推服,用藥人必不疑。人所不敢用、不能用者,毅然用之,使病者起,危者安。人更嘖嘖稱之曰,真醫(yī)圣也,真藥王也,此真名不虛傳,高明迥出時流者也。豈不名益彰著,遠近播聞。又何待兢兢乎恐藥重有誤,以為保名計乎?若用藥有誤豈猶得為名醫(yī)乎?又豈不用藥以救命乃得保名,能用藥以救命反令失名乎?吾不能為之解也。或謂名醫(yī)亦非專為保名,故意不肯用藥。蓋其所習慣者,此種不痛不癢之法,原非有真問、真膽識,故不能用藥,不敢用藥耳。世俗素重其名,欲為回護,故以保名之說,曲為之解也。此論良然,然欲為其全無保名之念,則又不可。彼始之浪得其名者,此伎倆;后之終保其名者,仍此伎倆。曾見名醫(yī)嗔其子弟,偶用一二味厚之藥,輒痛叱之曰:用此味厚之藥,設一有誤,豈不喪名!若是則名醫(yī)實欲以此保名,而非他人代為之解也。嗚呼!但欲自保其名,而不念病勢之危急,人命之死生。良心喪盡,陰襲大傷。雖令陽受虛聲,竊恐陰遭譴罰;名縱得保,而其不能保者多矣。此輕藥保名之病,尤宜急醫(yī)者也。
-----------八、醫(yī)醫(yī)吝惜藥料之病
八、醫(yī)醫(yī)吝惜藥料之病
醫(yī)人用藥,有如用兵。兵不備,不能御敵;藥不備,不能御疾。不能御敵則國危,不能御疾則命危。醫(yī)故司命者也,凡御疾之藥,無論貴賤,皆不可不備;備而善用之,善用之而又不吝不惜,乃可謂之良醫(yī)。良者,善也;良醫(yī)者,善于治病之謂也。又曰:良,良心也;醫(yī)有良心,不虛受人財,不忍傷人性命者也。若今之醫(yī)殊不然,藥性即取其至輕,藥料即取其至賤。惟是土產(chǎn)之物,每斤只值數(shù)分,每劑所值不過數(shù)文錢者,信手亂投;若藥料稍貴,每斤以兩計、以錢計者,概置不用。即或不得已而用,所用不過二三分。而此二三分,猶不出自囊中,必另使病家自備。若他藥雖貴無復有貴于
人參者,且所用不過二三分,能值幾何,亦必另病人自備耶?在病家何能預備,勢必取之于市中。市人無療病之責,只有取利之方,每以假借之物充之。病家不知審擇,不辯真?zhèn),增入劑中。其?shù)既輕微,其質又低假,豈能應手奏效耶?不但此也,鄉(xiāng)落無藥肆之處,又須奔走道途,向他方采買,在病緩者,尤可緩圖;若病勢急者,不獨低假不靈,亦切時日難待,往往有謀得藥至,而人已不保者,此皆吝惜藥料之罪也。若醫(yī)果貧瘠,情有可原;乃有醫(yī)已致富,而仍然吝惜不肯少用者,此其心果何心也?余常與人曰:欲精醫(yī)術,先端心術。心術端則心存不忍,不忍自不貪,不貪自不吝。無問貴賤,凡當用之藥,必備而用之。即多用之,屢用之,而皆不惜。救一富貴人命,吾固無所虧;救一貧寒人命,吾固有所快。彼貧者于求藥無貲、求生無路之際,吾以藥生之,我所費無幾,而彼所生甚多,寧不快然于心乎?彼貧人即不能報,冥冥中必有代為報者,而況仁人君子之心,報與不報,具非所計也。此則真良醫(yī)也。真有良心而又善用藥以救人者也!如或不然忘其為活人術,而但以利為事,較鎦銖,爭毫末,一切假貴之藥,吝惜工本,概不備用,而使緩急莫濟,危困莫蘇,雖不失利,卻已失德。失利則失之東隅,旋收之桑榆;失德則不及其身,即及其子孫,良可畏也!此吝惜藥料之病,所宜急醫(yī)也者。
-----------九、醫(yī)醫(yī)妒忌讒謗之病
嘗讀《詩》至“巷伯”之章,有曰:取彼譖人,投畀
豺豹。豺豹不食,投畀有北。有北不受,投畀有昊。因思《詩》三百篇,類皆溫厚和平之語,雖怨而不怒,獨此詩惡之深,怒之至,痛切言之,而絕無溫厚和平之氣,何也?良以彼譖人者,即妒忌讒謗之人也。以妒忌之心,肆讒謗之口,其為禍至烈,其為害至無窮也。斯人也,在朝則排斥忠良,在家則離間骨肉,處鄉(xiāng)里則黨邪攻正,處朋友則復雨翻云。或損人財物,或破人身家,或壞人行止。種種惡戾,其害無窮,然尤未即令人死。若在醫(yī)道中,其害直令人死,何也?從來學識高明者,心愈謙虛;學識卑陋者,心多妒忌。妒忌者,恐高明之醫(yī)功高而利厚,于己遂成冷淡生涯。故簧鼓其舌,顛倒是非,以惑亂人之聽聞,使病人不趨彼而趨此,則其利可奪。若是則不過為利見耳,何嘗欲令人死,而不知人之死實由之。余親見夫妒忌而讒謗者矣,窺病家有欲延某醫(yī)之意,彼即預為謗之,謂某醫(yī)切不可近,某醫(yī)之藥切不可嘗。言之醇切似是一片盛心,遂令病家畏而終止,而病由之漸深矣。迨病家既延某醫(yī),則又謗之曰:雖取效于目前,必遺禍于后日。后日一復,不可復救。有明達者,不為所惑,得收全功;若愚昧者,聞而驚懼,改途易轍,使已成之功復敗,得救之命復傾。則是讒謗于未延醫(yī)之先者,阻病人求生之路也;讒謗于既延醫(yī)之際者,絕病人救死之藥也;讒謗于取效之后者,復令生者歸于必死之途而后已也。嗟嗟!彼即無活人之術,而又使病人無求生之路,無救命之藥,而歸于必死之途。其惡可勝誅哉?故曰:在醫(yī)道中直令人死,其害為猶大也。夫所以為此者,無非欲損人益己耳。究之在人未必損,而在己亦未必益。彼活人之功昭昭耳目,雖一二人謗毀之,其如千百人稱道之。即庸眾之流,一時為所惑,久之窺破伎倆,方將訕笑之,吐罵之。雖復巧言如簧,詎復聽之?徒然自喪其心,自作其孽,使人見而鄙之。其品益卑,其行益污,穢惡腥聞,真為豺豹所不食,有北所不受也。獨不知有昊將何以處之耶?更有人焉,言甘如蜜,心毒如蝎。其妒忌之意隱而不彰;讒謗之言,曲而不覺。此不令人知其妒忌讒謗,而實深于妒忌讒謗者,均為詩人所深怒而欲取而投畀焉者也。此妒忌讒謗之病,更不可不醫(yī)者也。