一、爻 象
系辭日：“一陰一陽之渭道”。“《爻》也者，效此者也。”又曰： “夫乾確然，示人易矣。夫坤確然，示人簡矣�！敦场芬舱撸Т苏咭��！惫使湃擞谩耙弧碑嫶黻栃�(正、光明、剛�。呱�、完美、運動等)事物用“一一”畫代表陰性(負、黑暗、柔弱、卑下、不完美．安靜止等)事物。這“一”、 “一一”畫就叫做《爻》、《爻》不但能表達對立統(tǒng)一的一切事物的發(fā)展變化，而且是最簡單明了的表達方法。
因為“一陰一陽之謂道”的“道”，是在不斷的發(fā)展變化著的。為了簡單迅速的反映這一陰一陽的變化規(guī)律，古人發(fā)明了使用《爻》來描述《道》的變化的表達方法。所以，系辭曰： “道有變動，故曰《爻》“ “天地變動，圣人效之�！� “圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系群焉以斷其吉兇，是故渭之《爻》” “《爻》也者，效天下之動者也。” “八卦成列，象在其中矣。因而重之�！敦场吩谄渲幸�。剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸印！�，“剛�(cè)嵬贫兓！闭f卦日：“發(fā)揮于剛?cè)岫敦场贰Ａτ纱丝梢姟吨芤住吠峭ㄟ^剛?cè)帷敦场分畬傩酝茢嗍挛锏淖兓?guī)律的。同時，還可反映這些規(guī)律到底對我們生存有什么影響�！啊敦场废髣雍鮾�(nèi)，吉兇見乎外�！� “剛?cè)犭s居，而吉兇可見也。”就是對這種思想方法的寫照。
系辭曰： “《爻》有等，故曰物。”說明：《爻》是通過不同的類型的表達方式，反映了事物的發(fā)展變化。不但能從抽象方面表達，而且也是具體實物的表達。系辭還說：“六爻相雜，唯其時物也�！币蛄呢远际怯闪鶄�爻組成的，但不管這六個爻是如何的錯雜，它都反映了一定時間條件下的具體事物。 “爻彖以情言”又能說明《爻》不但能反映具體事物的表面情狀，而且更主要的是反映事物的體質(zhì)�？偠ㄖ�， 《爻》不但能從事物的總體規(guī)律上進行抽象的表達，而且更重要的是能從不同范圍內(nèi)、不同層次及不同位置上的具體的實物進行具體的表達。范圍、層次、位置、角度、狀態(tài)不同，表達的具體內(nèi)容也不相同。
這時所襲達的是在一定特定時間條件下的具體實物。同一實物，在不同時間條件下，它所處的范圍、層次、位置、角度、狀態(tài)也可以不相同。也就是說，《爻》在卦中處的位置、狀態(tài)不一樣。是反映了同一具體實物在特定范圍(系統(tǒng))內(nèi)不同時間的規(guī)律。
《周易》中的六十四卦(由六個爻由下往上發(fā)展組成的卦又稱： “別卦’、 “重卦”、 “六畫卦”)就足六十四種狀態(tài)范疇(系統(tǒng))的特定表達。而卦中的《爻》，就是反映了一定時間條件下，某個具體實物在這一狀態(tài)、范疇(系統(tǒng))內(nèi)的具體位置。位置不同，表述的規(guī)律不同。同樣的一個《爻》 (陰爻或陽爻)，在不同的卦中的同一位置上(爻位)，所表達的具體內(nèi)容也絕大多數(shù)是不一樣的。
是不是《易經(jīng)》中就無規(guī)律可尋了呢?不是。系辭中說： “初率其辭而揆其方，既有典常。”說的是我們從一開始就必須按照《周易》中系、卦、彖、爻辭所指出的方式方法，比類歸納，就一定能認識到太周易》這部精典著作中所記載的那種不可變的普遍方法；這種普遍方法是什么呢?說卦曰： “立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義。兼三才面兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故“易六位而成章�！本褪钦f一陰一陽的天道的規(guī)律是，通過腳踏實地地去研究體會具體實物的剛?cè)嶂庇^感覺才能認識到的。是否掌握了“道”的規(guī)律，做為人來說，表現(xiàn)在其對人及制事方式方法的態(tài)度。因為人是生活的天地之間的，人的一切行動都必須遵尋天地的規(guī)律性。所以《易》用六畫組成一卦，表示天地生“三才”。一卦六爻中的上面兩爻(五、上)表示天．下面兩爻(初、二)表示地，中間兩爻(三、四)表示人。初爻為剛，二爻為柔，三爻為仁，四爻為義，五爻為陽， 上爻為陰。在這六爻中，初、三、五爻為陽位。是表示剛性物質(zhì)的陽爻所應在的位置。陽以一、三、五為發(fā)展高升之秩序。因為一、三、五為奇數(shù)，即陽數(shù)，故謂陽位。二、四、上爻為陰位。是表示柔性物質(zhì)的陰爻所應處的位置：陰以六、四、二為內(nèi)聚之步聚。因為二、四、六(上)是偶數(shù)，即陰數(shù)，故謂陰位。
另外，一個六個爻組成的卦中，‘由初爻到上爻表示一個事物由初生、萌芽(開始)、發(fā)展、成長、壯大、一直到衰老、消亡(終止)向自己的反面轉(zhuǎn)化的全過程。系辭曰： “《易》之為書也，原始要終以為質(zhì)也�！� 《易經(jīng)》這本書是考察了事物的開始，探求了事物的最終結(jié)果，抓住了事物的本質(zhì)規(guī)律以后，才寫成的。還有一層意思，就是： “研究《易》學，首先要抓住你所研究的事物，開始產(chǎn)生的實質(zhì)及最終消亡的實質(zhì)，這也就是說《易經(jīng)》這本書的本質(zhì)特性(研究事物的恩想方法)是抓“兩頭”，以保證研究系統(tǒng)能完整性。我們平時說：“任何事物都有前兆�！币簿褪钦f，一個事物產(chǎn)生的同時，就予示了另一個事物的消亡；一個事物消亡的同時，又預示了另一個事物的產(chǎn)生。這也就是《易經(jīng)》中所說的“《剝》極必《復》”，“《復》極必《剝》”， “《否》極《泰》來”的思想。任何事物要向相反方面轉(zhuǎn)化是《易》學的主體思想。這也是符合如今的“物質(zhì)不滅”定律的。
“其初難知識，其上易知，本末也” “初辭擬之，卒成之終�！币粋�事物剛剛產(chǎn)生的時候，很難知道它將來到底是怎樣發(fā)展的。所以初爻的爻辭大多都是比較含混的。到一個事物最終消亡的時候，其發(fā)展的全過程及其最終結(jié)果，都清清楚楚地擺在了我們的面前。我們就很容易得出事物的結(jié)淪。所以上爻的爻辭大多都是肯定明確的。
上爻表示事之終，時之極。與初爻相較，則“居初者易貞，居上者難貞。易貞者，由其所適之道多；難貞者，以其所處之之位極。”故六十四卦的初爻多得免咎，而上爻多有不可救可救者。這就是初、上始終之際，所面臨的難易不同之結(jié)局。 “貞者，問也。”居初爻之位，動靜在于一念，可行之道比比皆是，極其自在。居上爻之位則為成事之末，所由之道窄，故遇有難之將生，則唯有指出可行之方；遇事之既成，則只有示以保存之道。則位之差異蓋如是，能配合時位而變，亦可免過無咎了。
爻為卦之體相，論爻而不涉及卦，則流于空洞，且爻動即是卦象之變化。故卦爻之不分，實為簡明易知之理。易理不可拘泥于一偏之見，變動周流，上下無常，剛?cè)嵯嘟弧?br >易之演化，即取決于爻的變動。卦有交互現(xiàn)象，爻有通情關系，其法則不外陰陽二爻象之更易。所謂交互現(xiàn)象，就是指卦體的變化。即一卦去其初、上兩爻，以余下的中間四爻為卦體的變化。即一卦去其初、上兩爻，以余下的中間四爻為卦體的取材對象，三、四、五爻組成的卦為外卦，二、三、四爻組成的卦為內(nèi)卦，如《鼎》卦的變互卦為《是》卦， 《觀》卦的交互卦為《剝》卦， 《解》卦的交互卦為《既濟》卦， 《蹇》卦的交互卦為《耒濟》卦等，即是交互卦之實例。
易經(jīng)六十四卦，各有交互關系，除乾、坤兩卦交互為自身，既濟、末濟交互為彼此外，其余六十卦皆與他卦相．互為交互。但若深而論之，一卦交互兩次后，則又回歸乾坤、既濟、未濟四卦之象了。如決卦的交互卦為乾卦，剝卦的交互卦為坤卦，既濟卦的交互卦為未濟卦，未擠卦的交互卦為既濟卦等。為什么會出現(xiàn)這種回歸現(xiàn)象呢?我們仔細觀察卦象會發(fā)現(xiàn)，一個六爻卦中間的三、四爻實力操變化之關鍵。一個六爻卦交互兩．次為什么卦；完全要看原卦三、四兩爻的陰陽而定。三、四爻勻為陽，則交互的為乾；勻為陰，則交互為坤；分別為一陽一陰，則其交互卦不是既濟卦，就是未濟卦，由此可斷定：乾、坤、既濟、未濟四卦，是六十四卦產(chǎn)生之根本現(xiàn)象。所以三、四兩爻有“心易”之說。 “心”變則象變， “象隨心變”就是這個道理。所以就一卦的三、四爻來說，其對卦象、易理之貢獻甚大。以其言于人事也是如此，不論精神物質(zhì)的交互演變，德業(yè)利用之消息，若要辯其前因后果，皆須在其自身內(nèi)部的變化找原因，就卦來說，由內(nèi)在“三、四爻”之因素決定外在之結(jié)果。所以說： “若夫雜物撰德，辯是與非，則非中爻不備。”六爻卦要反映各種不同類別的事物的物質(zhì)，辯別這些爻之間的事非關系的正確與否，只是用初上兩爻是不夠的，還必須要掌握中間二、三、四、五爻之間的特性規(guī)律以及“承’ “乘” “比” “應” “據(jù)” “中” “正”規(guī)律。因為一個交爻卦中，不只是反映了上下兩個經(jīng)卦， (即三個爻組成的卦)，而且由下往上，任何三個緊靠在一起的爻都可組成一個經(jīng)卦。故六十四卦的每一個卦，都是由四個相互有公用爻的經(jīng)卦所組成。而二、三、四、五爻正好是由下往上數(shù)四個經(jīng)卦各卦的中間一爻。
另一層意思，如要辯別重卦中每一爻的好與壞，一定要與二爻，與五爻進行比較。因為二爻為下卦的核心，五爻為上卦的核心。二爻為陰爻之聚，五爻為陽爻之終。陽尊陰卑，二爻為陰之貴，五爻為陽爻至蕁。陰爻以上為衰。陽爻以初為弱。
那么中間四個爻到底有那些性質(zhì)特點是我們研《易》必須掌握的呢?系辭目： “二與五同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也�！本褪钦f二爻與四爻都是陰爻，有相同的功能，但它們在卦中的位置不同，其表現(xiàn)的好的程度不同。二爻由于處于下卦的核心中位上，又與五爻尊位相呼應，故二爻的爻辭多有美譽之辭。四爻由于據(jù)五爻尊位較近，又處于上卦的下位(初始階段)，又與初爻(下卦的初始階段)相應，所以四爻的爻辭多為憂疑危懼之辭�！叭嶂疄榈啦焕h者，其要無咎，其用柔中也。”二爻是“三才”之地的柔位，同時二、四、上均為陰柔之位，離二爻柔位越遠越不利。對于陰爻來說，最主要的是達到不偏不依，無任何過錯的中合就可以了。其最主要的就是以柔占據(jù)下卦的中位與上卦中位(五爻)相應達到中和。系辭曰： “三與五同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也�！比撑c五爻都是陽位，有其相同的功用，但它們在卦中的位置不同。三爻由于處在下卦的上爻，表示一事物發(fā)展到最后階段，與五爻尊位同性相斥，其又與上爻相應，上爻(卑賤之陰位)又為整個事物至窮消亡階段。所以，三爻的爻辭多為兇險之辭(即表示不吉利之意)。五爻處于上卦之中位，又是陽極至尊之位，還與二爻(下卦中位)相應，故其五爻的爻辭多吉利贊譽之辭。 “其柔危，其剛勝邪?”正因為三、五兩爻應為陽爻之位，如果陰爻居此兩位，則為危弱(不當其位)。如果是表示剛性的陽爻居此兩位，則能勝任(當位)。即陰爻居陽位為不利，陽爻居陽位是正當?shù)�；陽爻處陰位為不利，陰爻處陰位是正當�(shù)�。換言之，即陽本吉，陰本兇。不中不正，則陽未必能保其有吉。得中得正，陰則或可緩免其兇。唯獨陽爻得中當位，才有吉象；唯有陰爻不中不正，才有真兇。所以說：“陽得位得中者，其吉多焉。陰失位失中者，其兇多焉。要其終也合于時義，則無不吉；悖于時義，則無不兇也。大矣哉，時之義乎!”
一卦六爻的特性了解了，那如何來掌握這些變化規(guī)律呢?有沒有固定的格式呢?系辭曰： “《易》之為書也，不可遠為，道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁住２豢蔀榈湟�，唯變所適�！� “六爻之義易以貢。告訴我們《易》成為一部書，其思想內(nèi)容不可能，也不會遠離“一陰一陽之謂道”的道理。雖然它歷史上經(jīng)歷了伏犧先天八卦之《易》，連山之《易》，歸藏之《易》，文王、周公之《易》，孔子及其門生之《易》等等，至今經(jīng)歷了無數(shù)次的發(fā)展變動，但其“一陰一陽之謂道”的宗旨沒有變。在此基礎上發(fā)展出來的各種思想方法如“爻” “位”之法， “承。 “乘” “比” “應”“據(jù)”“中”“正”等方法，依然不能做為死的格式放記取，依然要根據(jù)具體的情況，兵體分析做具體的變化。某一種方法、格式都不能做為一成不變的方法。只有根據(jù)當時的具體情況，進行具體的分析，才能得出符合當時變化情況的正確結(jié)論。所以澆．六爻的意義，全部表現(xiàn)為爻之間的變化了。有關“承’ “乘” “比” “應”“據(jù)” “中” “正”等方法可以見《周易概論》關于《易》象一章，還有《周易折中》第一卷。在此就不多議了。
因為陰陽爻在卦中的不同位次上(即在不同層次上)，表理的意義也不一樣，現(xiàn)舉“《易》大傳”中的實例來說明。由于同一位次上是陽爻或陰爻，其表達的意思是不一樣的，：為明確期間，下面將分陰爻、陽爻各別示之。
先看看陽爻(前面的爻題以“九’表示， “九”為老陽之奇數(shù))。 《陽爻》表示： 大泰、否彖。君子泰、否、謙彖。乾三，小畜上，廉三，觀初反說又五、上，剝上，遁四，大壯三，明夷初，夫三。君子亦有取于陰爻，無稱小人，明復彖。泰二，咸四，蹇五，解四。富小畜五。
初九：
郊需遠坎而取。小子隨二、三指初。元夫睽四指初。女妻大過二指初。履履初，噬嗑。趾噬嗑、賁、大壯、決。徒賁。門同人、隨。戶庭節(jié)。尾既濟。茅泰。
九二：
田乾。少需遠坎而取 。大人升，因彖、乾。丈人師彖。子蒙。夫蒙三金夫指二，大過老夫。幽人履、歸妹。門庭節(jié)。機渙。金，金（木尼合成一字)初指二。赤紱困。黃矢解。中師、泰。
九三：
日夕乾。日戾離。高陵同人。公大有。夬小畜，X（九頁合成一字)，夬三。股成。墉同人。莽同人。終乾三，謙三。
九四：
丈夫隨三指四。乾X噬嗑。金矢噬嗑。
九五：
天乾、媾。王決、萃、豐、渙彖。家人、渙、蹇二指五，訟三、觀四、井三并指五。失隨二丈夫指五，大過士夫指五。夫，子反說�；尴�。國觀四指五。朱紱困二指五。杞姤。含章姤。中行夬。
上九：
天大有。天衢大畜。郊同人。耳噬嗑。王鉉鼎。角晉、媾。何噬嗑。
再看看陰爻(前面的爻題以“六”示之。 “六”為老陰之偶數(shù))。
《陰爻》表示：
小泰、否、賁、遁、睽、旅、巽、小過、既濟彖辭。小人否二、觀初、剝上指下陰、遁四、大壯三皆反說，革上。君子坤，同人彖，屯三、謙初、解五、革上、未濟五。富人剝五。不富泰四、謙五。血坤、小畜四、渙小指三。魚剝五、姤危二、四。
初六：
霜坤。子盅。童觀。小子漸。武人巽。妾鼎、趾鼎、艮。拇成、解四指初。臀困。尾遁、未濟、交姤。茅否、大過。瓜姤五指初。
六二：
臣蹇。臣妾遁三指二。女子屯、觀、歸既濟。中饋家人。鼻噬嗑。腓成、艮。宗同人。黃離。
六三：
從王坤、訟。公益三。武人旅。女蒙。墉解上指三。臘肉噬嗑陽位。含章坤陽位。中行益三卦中。終坤、睽下卦上。
六四：
公益。妻小畜三指四：身出門庭吸夷。括囊坤。中行復四指五陰中，益四指卦中。
六五：
天子大有三指五。大君臨、師上指五。國君上指五。壬師二、離上并指五。王母晉三指五。歸人蒙二指五，恒五。輔艮。黃坤、噬噎、鼎。金噬嗑、鼎。乾肉噬嗑。來章豐。
上六：
覽坤。公解。老婦大過五指上。頂大過。自既濟、前禽比、五指上。終復、需、決。
《爻》象除以上兼三才而兩之，初、三、五陽位，二、四、上陰位，二與五中位、初本始、上末終外，還有初四，二五、三上為同位(既相“應”)。初為下位，上為上位，五為天位、君位、尊位等。
總之：初爻一般表示一個事物變化的開始。所以有“為始”之說。而一個六畫卦又可描述一個事物由下往上，由后往前的全過程，故又有初爻為潛、下、趾、足、尾、元士之意。 二爻一般表示一個事物明顯的變化階段，或能明顯的與其他事物區(qū)分的階段。故有見、田、脛、腓、后足、大夫等說。三爻一般表示一個事物比較成熟通達的階段。故有君子、股、身、公等之說。 四爻一般表示一個事物成熟以后的變動階段。故有或、躍、心、腹、胸、身、諸候之說。五爻一般表示一個事物成功成形階段。故有飛、天、頭、面、前足、天子之說。上爻一般表示一個事物開始衰亡，向相反方面發(fā)展的階段。故有亢、悔、顛、頂、宗廟、終、上、高、窮、首、角、耳、口、舌、輔、頰之說。
按《易》各派之說，遵《易》“其大無外．其小無內(nèi)”,仰觀俯察，遠取近取， “觀鳥獸之紋與地之宜”，唯深唯幾至徽之思想，當認為一個六畫卦，從下到上應該能描述一個事物的由小到大，由低到高，由內(nèi)到外，由近至遠，山來到往，由貞到悔，由右到左，由后到前、由本質(zhì)到現(xiàn)象、由體到用的全過程。實際上說明六畫卦是立體的描述一個事物的各個方面，但總不離“一陰一陽之謂道”的根本思想。
因為任何一個事物都是由內(nèi)到外，由小到大的發(fā)展變化著。所以，一個六畫卦的外部(指卦的上下兩頭)，表示事物的外部及現(xiàn)在狀態(tài)，即上下兩封(三畫卦)所組成的六畫卦，反映的是現(xiàn)在狀態(tài)下場的情況。而其中內(nèi)含的兩個互卦(即將初上兩爻去掉，余下的四畫卦。因任何三爻相鄰都能組成一卦，故四個爻能組成兩個互有公用爻的卦，此二卦互為互卦，也叫互象。)，代表著六畫卦將來所發(fā)展狀態(tài)。所以，六十四卦中第六十三卦《既濟》卦，有“成之終，敗之始”之意。因《既濟》卦表面是水火既濟了，內(nèi)里四爻組成了火水<未濟》卦。表示內(nèi)有不利因素將起作用了，表示將來發(fā)展的趨勢。故六十四卦最后一卦為火水，(未濟》卦(由既濟卦內(nèi)里發(fā)展而成)。而《未濟》卦中四爻又內(nèi)含《既濟》卦。所以， 《未濟》卦有“敗之終，成之始”之意。事物就是這樣不斷地相互轉(zhuǎn)化著、發(fā)展著，永遠窮盡.
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