竊思人賴飲食以生，而飲食之烹飪，必藉于水。水之于人，顧不重歟？夫水以流動為性，以潤下為德，故水無不流，流則不腐，所謂“合千派而不竭，納眾流而不污”者也。惟杭、嘉、湖、蘇、常數(shù)郡之水，獨(dú)異于他處。以地勢坦夷，水極平衍，自古稱為“澤國”，而支河萬派， 汊繁多，其大河之水既已平流，則 汊之間竟如止水。居其所者，飲于斯，食于斯，濯糞穢于斯。若暑月旱年，則熱毒蘊(yùn)蓄，為害尤烈�？价蛾栒率稀讹嬍潮妗吩啤弥顾毓讣{污，飲之主多病。故此處居人，每患三瘧，輒延綿不易愈，患而癰瘍、香港腳者為尤多，始信章氏之言為不誣也。欲康濟(jì)斯民者，當(dāng)以鑿井為急務(wù)焉。奈水鄉(xiāng)之人，以河汲既便，遂相沿成習(xí)而不察其弊，故罕知鑿井之利。茍知瘍、瘧、香港腳之甚于他處，而識其病源之在水，則救弊之策，曷可緩乎？況“鑿井而飲”，古之訓(xùn)也，且可備旱�；蛟晃徉l(xiāng)為荷葉地，不宜于井。噫，是何言歟？所謂荷葉地者，以四面環(huán)水，形如荷葉也。凡屬水鄉(xiāng)，大都若是，不獨(dú)吾鄉(xiāng)爾也。至水鄉(xiāng)鑿井，及泉甚易。工省價廉，又何樂而不為耶？且聞每有湮塞之井，可見前人具有卓識，而后人廢置為可嘆也。若能隨處掘浚，較鑿尤易。惟宜冬令為之，夏令地中冷，恐不能深入也。井口宜小，庶免墮溺之虞。但囿于習(xí)者，難與謀始。敢望大雅君子，仁心為質(zhì)，廣為傳說，身先開鑿，俾人人共飲清泉而免疾病，則井養(yǎng)不窮，同享王明之福，其陰德曷可量哉！士雄嘗以泰西鑿井法附刊先曾祖《隨筆》中。乙卯冬，挈眷回籍，居于 溪，復(fù)為此說以貽同志，奈為眾議所格。丙辰夏秋亢旱，赤地千里，余復(fù)慫恿浚河，又格不行，而日汲幾斷。幸張君雪沂有方塘半畝，頗極淵深，農(nóng)人欲購以戽田。張曰∶“吾將以此濟(jì)一鄉(xiāng)之飲者。”竟不售。余家亦賴之。
飲水思源，因撰楹帖一聯(lián)以贈云∶“我澤如春，仁言利溥∶上善若水，世德流長”。其時余嘗遵陸游禾，一路鄉(xiāng)民，咸憂渴死。石水貴至百錢，大戶水費(fèi)日以千計，無井故耳。有心有力者，不可境過輒忘也。
章杏云先生《飲食辨》云∶凡米新者，香甘汁濃，養(yǎng)人為勝。試觀作餳作酒，新者之力較濃，稍久則漸薄，豈非陳不及新之明驗乎？本草言陳者良，是為病患言也。以新者力濃，恐貽食復(fù)之患耳。又極言炒米之弊，余皆韙之。蓋米愈陳則愈劣，納稼之時，但宜藏谷，隨時碾食，則香味不減而滑。乃嘉興等處不諳藏谷之法，刈獲之后，即舂而入囤，用糠蒸 數(shù)月，米色變紅，如陳倉之粟，名曰“冬舂米”，取其經(jīng)久不蛀，亦杜遠(yuǎn)方販運(yùn)，以慣食此米者，不出二百里之外也。志乘未載，不知何人作俑，而土人習(xí)之，翻以白米為味淡不香，何異醉人視醒人為醉之顛倒耶？然米經(jīng)蒸變，不但色香味全失，而汁枯性澀，是去其精華，徒存糟粕也。故煮粥不稠，造餳、釀酒皆不成，與炒米相去一間耳。余偶食之，即腹脹便閉，必啜淖糜粥數(shù)日以濡之始愈。此與武彝人蒸茶為紅者，同一矯揉造作。今奸商更有造發(fā)急冬舂之法，旬余即成，隨時可作。米極易敗，尤不宜人。紅茶亦各處效尤，遍行宇內(nèi)，嗜痂者眾。二者之弊，殆不可革，然知味者固自有人也。又按錢塘龍井茶，甲于天下。邇年土人以秋采者造為紅茶，頗獲濃利，故圣人有鮮能知味之嘆。凡藝茶亦須肥壅，昔人謂專藉云霧以滋培，不待人力之灌溉者，皆未經(jīng)目擊之談也。
茶能清神醒睡，止渴除煩，有解風(fēng)熱，涼肝膽，吐風(fēng)痰，利頭目，去油垢，肅肺胃之功�？诓豢收撸梢晕痫�。紅茶既經(jīng)蒸 ，失其清滌之性，更易停飲。昔人夸之者未免過當(dāng)，毀之者殊失其中。章杏翁至謂為災(zāi)星厄運(yùn)之媒，亦矯枉而失實(shí)也。惟論姜茶治痢之弊，為發(fā)前人所未發(fā)。其辨云∶楊氏立此方，謂東坡治文潞公有效。夫蘇、文二公誠名士、誠貴人，服藥治病，不論資格。茍藥餌不當(dāng)，恐二豎無知，非勢力所能壓也。醫(yī)書所列諸方，嘗有某帝王、某卿相試驗之說，皆是游方術(shù)士虛張聲勢，哄騙鄉(xiāng)愚之法，可鄙可笑。且潞公偶然患病，偶然服藥，正史既所不書，稗官亦復(fù)未載，后世之醫(yī)，何自而知？乃楊氏言之，李氏信之，尤為不值一笑，即使果有其事，所患必是寒痢，治而愈者，得力于姜也。設(shè)為熱痢，而欲藉茶之涼，制姜之勢，豈非夢夢！乃今之愚俗，雖目不識丁者，無不知姜茶為治痢之方。迨至百用而百誤，而猶圭臬奉之，抑不思至此乎？愚謂產(chǎn)后之生化湯，亦同此弊。惟洄溪有產(chǎn)后禁姜之論，且曰暑證忌姜，雖與芩、連同用，亦有大害。正與章辨暗合。彼詩文本畫，俗眼不辨妍媸，專尚紗帽，已屬鄙陋。醫(yī)藥亦爾，豈不更可哀哉！杏翁以談笑而出之，其慨世深矣！
章氏云∶《論語》記圣人飲食，不曰必以姜食，亦不曰無姜不食，而曰不撒姜食。撒字從手，檢而去之也。
蓋指圣人作客而言。凡作客者，于主人所設(shè)，各隨其便，不宜當(dāng)食講究烹調(diào)。《曲禮》曰∶毋絮羹，毋 醢。絮羹、 醢，是臨食時加入調(diào)和；撒姜是臨食時檢出調(diào)和∶皆非作客之禮。姜雖有害，少食亦自不妨。調(diào)和之內(nèi)，業(yè)已有姜，圣人必不于食時令其檢去，但不多食而已。然則此句當(dāng)連下句成文，始為通貫，乃竟講作無姜不食。其誤不始于宋儒，漢、晉人已有“通神明、去穢惡”之說，漢人則本于《神農(nóng)本草經(jīng)》。穢惡作臭惡言，能去食物中腥惡之臭也；而通神明殊不可解，神明指人身何物？蓋此書雖傳自上古，其中為后人附益處甚多，須善讀也。《朱子語錄》亦云∶秋姜夭人天年。是亦明知其非佳物矣。夫偏于辛而無回味，即偏于熱而無回性也。食之?dāng)嗖灰硕啵瑪嗖豢删�。入藥亦止能散寒，茍無寒邪而誤用之，則營血受傷，津液被劫，外感變而內(nèi)傷矣。雖有良藥，無從解救，慎之！愚謂神明似指心臟而言，以心藏神，或為陰邪所侵，寒痰所蔽，則神為之蒙，而君主不明矣。并可灌以姜汁者，陰寒之病藉辛以通之，而神明自復(fù)也。因誤信《論語集注》而致大病者，余有治吳永言、徐樂亭兩案可參。
又云∶感冒客邪，如系風(fēng)寒，溫散故所當(dāng)用，倘為溫?zé)岢跗穑匆饲褰�。俗人不知，妄�?a class="channel_keylink" href="/mingzu/2009/20090512121436_153783.shtml" target="_blank">胡椒、辣枚子之類，肆啖以為發(fā)散。不知此類止能溫中，不能散表。數(shù)十年中，屢見食此過多，一、二日即死者。未死時必唇焦舌黑，津液全無，此《靈樞》所謂陰竭也。陰竭者，血死也。又必昏昏無知，此元化所謂胃爛也。死后必遍身青紫，與中砒毒無殊。更可惡者，俗傳胡椒炒雞，可以調(diào)經(jīng)種子。豈不調(diào)、不孕，盡屬血寒？即使果寒，溫暖血室，雞已足矣，何必助之以椒？遂致血枯經(jīng)絕，即俗云干血癆是也；或崩漏、吐、衄，即血熱妄行也。無病求病，不死求死，良可憫也。愚謂俗傳調(diào)經(jīng)種子等方，大抵皆溫?zé)嶂�，世人不察體氣病情，一概恣服，陰虛者必成干血癆，血熱者必致妄行。章氏之言，允為名論。又凡婦女月信有妨于事，欲其暫緩者，先期以胡椒數(shù)粒，冷水逐粒吞下，汛即緩行，別無他患。蓋月事將行，冷水能凝遏，使之不行，而胡椒極熱，囫圇吞下，則性不遽發(fā)，數(shù)日之后，椒性作而冷氣消，其汛始行也。逐粒吞者，一口冷水可緩汛期一日，而一粒胡椒能消一口冷水。觀嚴(yán)寒時以胡椒水研墨，則硯不冰，則其性熱傷營可知矣。故孕婦食之墮胎，而陰虛內(nèi)熱之人，一切辛烈之物皆當(dāng)屏絕，舉此可例其余也。
鴉片煙之害，夫人知之，而吸之者率不肯戒，余竊怪之。故人張孝子養(yǎng)之謂余曰∶吾嘗聞諸吸者云，凡吸此煙，樂不可支，暢美達(dá)于骨髓，賢于房事遠(yuǎn)矣。故可以移酒色之荒，而沉迷于此，雖至死不忍棄，曷云戒乎？余聞之未能深信。既而楊大尹素園以《飲食辨》寄贈，其煙葉條下附載鴉片，亦有此煙一吸，其樂逾于登仙，雖死不悔之說，信者其為yin藥矣。又云∶吸此煙者，初則壯健非常，三數(shù)年漸漸黧瘦，不久髓竭精枯而死。始因坐擁濃資，身本無病而求快樂，詎知乃以求死。更有富貴之家，有病不肯祛邪，惟喜立齋、景岳之言，樂于補(bǔ)塞，豈知其害較克伐尤烈？其死乃在一朝半日，或旬月之間，較之吸鴉片煙為尤慘也。愚按吸入腎主之，又必臥而吸，臥則氣歸于腎，故初吸大能鼓舞腎氣，令人不倦，久之則精華發(fā)越漸盡，逐致形枯神槁。李維鏞謂其專傷肺氣，甚屬不然。始則富貴人吸之，不過自速其敗亡；繼則貧賤亦吸之，因而失業(yè)破家者眾，而盜賊遍地矣。故余目之為妖煙也。亦有因衰病而誤墮其中者，以其吸之入口，直行清道，頃刻而遍一身，壅者能宣，郁者能舒，陷者能舉，脫者能收，凡他藥所不能治之病，間有一吸而暫效者，人不知其為劫劑，遂詫以為神丹。而因病吸此，尤易成癮，迨癮既成，臟氣已與相習(xí)，其后舊疾復(fù)作，必較前更劇，而煙亦不能奏效矣。欲罷不能，噬臍莫及，乃致速死。余見亦多，敢告世人，毋蹈覆轍。章氏以立齋、景岳之法害人，謂較鴉片尤慘；吾鄉(xiāng)前輩陳干初先生以堪輿為異端之尤，謂地師之罪浮于fo、老∶皆救世之藥石也。讀者切勿視為憤嫉，庶可共挽頹風(fēng)。
泰西瑪高溫云∶麥教師謂鴉片之進(jìn)中華，創(chuàng)自葡萄牙人。乾隆三十一年以前進(jìn)口者，歲不過二百箱；至三十一年，有一千箱；三十七年，KT 咭 人始運(yùn)鴉片自天竺至中華；四十三年，KT 人復(fù)自天竺運(yùn)來二千八百箱，但bhskgw.cn未盡賣，后即運(yùn)至別處去矣。此時鴉片交易尚未繁盛。至嘉慶二年，始有四千一百七十二箱進(jìn)口，而交易后此漸大。
以后每年加損不一。道光元年，有五千五百七十六箱進(jìn)口；十年，有一萬七千四百五十六箱進(jìn)口；自十年至二十年，每年加多。于二十年間，有三萬四千六百三十一箱進(jìn)口。迨今咸豐五年，則尤多矣，有六萬五千三百五十四箱進(jìn)口。其價大土每箱計洋四百二十一元，小土每箱三百六十元，則今歲鴉片進(jìn)口，中華費(fèi)銀統(tǒng)計四百七十八兆六百十六千四百元。每箱斤兩若干，較平算之，如每人吸一錢，則華人食此物者，不下二百萬余人。噫，鴉片進(jìn)口逐漸加多，其害愈熾愈盛，伊芳于胡底！嘉慶二年至今六十載，進(jìn)口之?dāng)?shù)若是之廣，有心人聞之，有不為之痛哭流涕者耶？然此止就外國鴉片進(jìn)口而論，更可痛者，云、貴二省及浙之溫、臺等處，亦廣種此物，將沃土之田，可以種谷養(yǎng)人者，反種此以毒人！合中華所產(chǎn)而計之，則吸此者當(dāng)不止二百萬余人矣。愚謂中華甘此鳩毒，而外邦為之痛哭，詢從來未有之忠告，敢不亟為手錄。又按徐松龕中丞云∶天竺自六朝后皆稱印度，今五印度為KT 咭 所轄。進(jìn)口貨物近以鴉片為主，宇宙浮孽之氣乃獨(dú)鐘于fo國，何其怪也！
沃土良田，原以種谷養(yǎng)人。今釀酒之米，種者愈增；而養(yǎng)人之谷，種者愈減∶此舉世所未覺也。余足跡所及雖不廣，而到處咨詢，凡蕞爾一邑，歲費(fèi)造酒之米必以萬石計，無怪乎米價之日昂也！《先憂集》列稅酒為救荒要務(wù)，誠為名論。按朱四輔云∶世儒言及生財，輒以聚斂目之。但他物可以不稅，而酒不可不稅。鹽有稅而鹽貴，民不能以淡食，鹽貴則艱于食矣；布有稅而布貴，民不能終歲不著衣，布貴則艱于衣矣。衣、鹽之于民必不可少，而且稅之；酒之于民可多可少，而何不稅之也？況彼煮海為鹽，績麻為布，采天生之物而為百貨，皆化無用以為有用；而酒則糜費(fèi)五谷以成糟粕，化有用以為無用也。就貨物論之，而酒斷當(dāng)稅矣。商賈作客，攜千百兩之本，以涉百千里之道途，有風(fēng)波之恐，有盜賊之憂，而其利不能十一；酒戶賣酒，則坐擁高資，優(yōu)游庭戶，而其利且數(shù)倍也。就商而論，而酒益當(dāng)稅矣。如以稅酒為聚斂之事，則夫理財非《大學(xué)》之務(wù)乎？請更辨之∶凡民日食不過一升，而尋常之量輒飲斗酒，故一人之飲，足供數(shù)人之食；至于盛肴饌、多朋侶，其費(fèi)又不可勝計也。酒之為物，勤儉多妨，是故稅酒可以使民富。貞節(jié)之人以酒亂性，力學(xué)之人以酒廢業(yè)，盜賊之徒以酒結(jié)伙，剛暴之徒以酒行兇∶凡世間敗德?lián)p行之事，無不由于酒者。此《書》之所以作《酒誥》，漢初所以三人群飲罰金四兩也。酒之為物，志氣兩昏，是故稅酒可以興民教。富之教之，誠經(jīng)國利民之善術(shù)，而安得謂小人之蠹政也哉？宋趙開稱為善理財，其領(lǐng)四川財賦也，言蜀民已困，惟榷酤尚有盈余，遂大變酒法，四路歲課增至六百九十余萬。宋儒胡致堂，稱為通達(dá)事理，其論酒禁之事也，曰知治體者，欲罷官榷酤，使民自為之，而量取其利，雖未盡合古法，亦裕民去奢之漸也。其他名臣如范、韓、司馬，名儒如朱文公、真西山等，論列政務(wù)，俱極詳悉，而從未言酒稅之非，亦足以見其為濟(jì)時之要務(wù)矣。又陳漱六先生云∶稅酒之法，當(dāng)行于平時；禁酒之令，當(dāng)行于兇年。儲一邑酒稅之所入，即為一邑兇年之賑。必平時之稅常令有余，而后兇年之賑無憂不足。安不忘危，以羨補(bǔ)不足之道也。稅酒宜在城市、集鎮(zhèn)，不宜在村落。村落之酒，米少水多，田家力作者流，聊以滋氣血而和筋脈，非以沉湎也。一人不能耗米數(shù)合，一肆日賣不過數(shù)斗，稅之則損貧人，且以病酒家矣。市廛既稅酒，則宜禁私釀，不禁則酒家之入利少，而稅不能取盈；村落則止禁醇酒，以毋令分市權(quán)也。造燒酒則最耗谷、麥，兇年此當(dāng)首禁。
章氏云∶《詩》八谷禾、麻、菽、麥，后人以脂麻當(dāng)之。夫脂麻本名胡麻，來自大宛，漢時始入中國，僅可榨油及作餅餌，不堪為飯，安得三代時即列于八谷？古人救饑用火麻，即《本經(jīng)》之大麻，其為八谷之麻無疑。
至醫(yī)書、本草所載香油，皆謂脂麻油，俗以蕓苔油為香油，大謬。愚按所辨皆是。若云蕓苔油能使女人不孕，雖見古書，然世人以之為烹飪常食之物者廣矣，其可盡信乎？惟肴饌所需，各有所宜耳。至論其性，則欖仁油、豬油最良，茶油、麻油、豆油次之，蕓苔油為下，其余等諸自鄶。凡麻、菜諸油皆香，而方言不同，或以麻油為香油，或以菜油為香油，習(xí)俗難移，用者貴審其宜。若筆之于書，必明言何油，庶免疑誤。至烏 子殼內(nèi)之仁榨油，名青油，雖香而有毒，燃燈煤重，鼠亦不食，夏月合蘇油、黃蠟造燭，不堪重按，而曬反堅，世人又往往與他油之久窨無腳名清油者相混。須知此曰青油者，所以別于殼外白皮之名白油也。白油色白如蠟，造燭最良，又名 油、皮油。若皮與仁同榨者，曰綠油，造燭不佳，性冷利。凡瘡藥中用青油、白油，皆取其殺蟲。并不可食，誤食之必吐利。章氏謂為大熱可食者，誤也。
《南中紀(jì)聞》云∶茶油樹葉四季常青，每于八九月間開花，色白而香，晝舒夜斂，結(jié)實(shí)凡十余月，直至次年六月，方采掇榨油。足備周歲之氣，以故色味清和不滑，此食品中最宜脾胃者也。愚按衢、嚴(yán)亦有用其渣者，可以浣衣去垢，故閨閣中以此油加香料蒸熟澤發(fā)，則發(fā)黑而不膩 ，蓋諸油惟此最清也。
《飲食辨》云∶咸能補(bǔ)腎，故有堅筋骨、令人壯健之功。觀牛、馬食鹽則肥健，橐駝嗜咸故多力，飼艾 以鹽則善交，則補(bǔ)腎之說信矣。凡血證、水證、消渴、喘嗽之外，皆不必申食鹽之禁。愚按焚修之人食淡者，正慮腎得補(bǔ)而欲易動也。
又云∶《月令》仲夏令民毋刈藍(lán)以染。鄭氏以為恐傷生養(yǎng)之氣。夫生養(yǎng)之氣，萬物所共，何刈他草不禁，獨(dú)禁藍(lán)乎？至于字從監(jiān)，或六書諧聲之理，鄭氏解為監(jiān)禁，亦屬牽強(qiáng)。蓋藍(lán)主解百種惡藥毒，制百種惡蟲毒，退一切大熱，行一切敗血。是以先王之世禁之者，以時當(dāng)仲夏，炎 正bhskgw.cn/pharm/盛，毒蟲正多，意在留此有用之物，以救民疾，觀“以染”二字，可見言不當(dāng)為染色之小用也。愚謂此辨誠前人之所未及，益見先王仁民之政之無微不至也。
又荷葉條下云∶東垣諸方，不論溫、涼、補(bǔ)、瀉，必用升、柴、蒼、葛等升散之藥數(shù)味，乃至治天行疙瘩大頭證，亦用升、蒼、荷葉三味為清震湯，名其病曰雷頭風(fēng)。升麻、荷葉助其上盛之陽邪，蒼術(shù)燥其垂竭之陰液，背道離經(jīng)，至此而極。后世無目之人，猶亟稱之，豈不悲哉！此證之來，其氣最惡，死最速。回憶生平閱歷，惟以退熱、消風(fēng)、解毒為主者，則十全八九，服清震湯者，則百無一生，嘗目擊數(shù)十百人矣。愚謂此言是也，何以于藕因其能療凍瘡，遂謂其性大熱，凡肺熱嗽血、心熱悸遺，并垂深戒，殆智者之一失也。夫治凍瘡之品，如椒、蒜之類，固屬辛熱，然黃柏亦治凍瘡，豈可概指為熱藥乎？又東垣普濟(jì)消毒飲，用者亦須減去上升之藥，庶免助邪之患。
又云∶丹溪倒倉法，無理不通，乃自明以后，醫(yī)書群附和之，我朝先輩謂其于人腹中作把戲是矣。況牛為稼穡之資，天子無故不忍宰，祭祀非天神不敢歆，豈可妄殺乎？及觀《莊子》犧牛、耕牛之喻，知古人宰殺者惟犧牛，而耕牛必不殺也。愚謂丹溪義烏人，彼地有豢牛以斗者，名曰操牛，斗勝則善價以爭購，敗則賤賣于屠而宰之。平時不事南畝，食稻飲醇，奉如上客，此他處所無者。其肉云極腴嫩，人皆嗜之。余失怙后，蒙父執(zhí)金履思丈提挈，館其地者將十載，因家規(guī)不食牛、犬，故未染指。土人因豢牛而破家者不少，真陋俗也。不知元時已有此風(fēng)否？
諸書未載，故附錄之。
驢、騾，馬屬也，而騾介驢、馬之間。楊素園大尹云∶牡驢、牝馬交而生者曰馬騾，形較馬尤高；牡馬、牝驢交而生者曰驢騾，形較驢為大。皆有牝而無牡。余謂騾既皆牝，再與驢馬交而生者何名？楊云∶騾性貞，從無與驢、馬交者。余曰∶然則《易》言利牝馬之貞，當(dāng)是騾也。有牝無牡，正合坤之純陰，以其為馬所生，仍為馬類，故直謂之牝馬耳。大令深頷之。又干為馬，馬之牝者，猶是陽中之陰，惟騾行最健，雖駿馬不能及，而性極調(diào)良，故日牝馬地類，行地?zé)o疆，有君子攸行之象焉。世傳騾之前陰，有骨如環(huán)，不能辟翕，故性貞而不交。余按女人有賦此形，而不能安貞如彼者，必遭產(chǎn)厄。曩仁和謝金堂先生云∶有姚穩(wěn)婆者，嘗為其親串家洗一女，即曰∶此女騾形，長成后慎勿嫁，可享長年。初不信，久亦忘之。后適某氏，孕而欲娩，諸穩(wěn)婆莫能措手，母家遣人召姚。曰∶我雖耄矣，猶憶二十年前，即囑勿嫁，汝主豈不憶乎？辭不往。竟不產(chǎn)而亡。噫，此嫗手眼可云精矣。故于初生時一捫，即知其交骨無縫也。古書訛騾為螺，致令費(fèi)解，余已考正于《女科輯要》中�；蛟企H、馬交非其匹，而騾性獨(dú)貞，誠不可解。余謂人亦有之，目擊屢矣，當(dāng)以不解解之。
本草據(jù)《月令》，強(qiáng)分麋、鹿二角有補(bǔ)陰、補(bǔ)陽之別。純廟謂木蘭之鹿、吉林之麋，角皆解于夏，惟麈角解于冬，曾于南苑見之，特正其訛。于乾隆三十三年，改時憲書仲冬月令“麋角解”為“麈角解”。后之修本草者，當(dāng)遵奉改注。
《蠡海集》云∶凡鳥卵皆系著于脊，乃本于天者親上也。脊系卵處，下生一腸，上口連屬于系卵。卵既長足而產(chǎn)，則入于此腸，俗謂之花腸也。下口乃并于直腸，以通于后竅出焉。凡獸之胎，則系著于腹，而其結(jié)處為胎室。既長足則并膀胱下口，以通于前竅出焉。此本乎地者親下也。
又云∶天賦氣，氣之質(zhì)無性情，雨、露、霜、雪，無性情者也；地賦形，形之質(zhì)有性而無情，草、木、土、石，無情者也；天地交則氣形具，氣形具則性情備焉，鳥、獸、蟲、魚，性情備者也。涎、涕、汗、淚，得天之氣；羽、毛、鱗、甲，得地之形。
又云∶萬物之所為生者，必由氣，氣者，金也。金受氣，順行則為五行之體者，金生水，水生木，木生火，火生土，冬至起歷之元，自冬而春，春而夏，夏而長夏，長夏而歸于秋，返本歸元而收斂也；逆行為五行之用者，金出礦而從革于火以成材，成材則為有生之用，然火非木不生，必循木以繼之，木必根據(jù)水以滋榮，水必托土以止蓄，故木而水，水而土，是則四行之賴土以定位，敵大撓作甲子，分發(fā)五行為納音∶初一日金，二日火，三日木，四日水，五日土，乃知金者，受氣居先也。所以金為氣母，在天為星，在地為石，天垂象，地賦形，故石上云而星降雨，天地氣交。星者氣之精，石者氣之形，精氣合而水生焉，故曰金生水�！短煳闹尽芬孕莿訐u而為風(fēng)雨之候，石津濕而為雨水之應(yīng)，豈非金生水乃氣化之義歟？五行以氣為主，是以五行之序以金為首也。又天氣主生，地氣主成，水氣主化，故曰三元。
又云∶梨，春花秋實(shí)，有金木互交之義，故曰交梨；棗，味甘色赤，有陽土生物之義，故曰火棗。
周公謹(jǐn)云∶種竹法──每歲當(dāng)于新竹成竿后，即移先一歲者為最佳。蓋當(dāng)年八月便可行鞭，來年便可抽筍，不過夏令早晚澆水，無不活者。若至立秋后移，雖無日曬之患，但當(dāng)行鞭之際，或在行鞭之后，則可僅活，直至來年方可行鞭，后年春方始抽筍，比之初夏所移者，遲一年氣候矣。
又云∶種葡萄法──于正月末，取葡萄嫩枝長四五尺者，卷為小圈，令緊實(shí)，先治地土，松而沃之以肥，種之，止留二節(jié)在外。候春氣發(fā)動，眾萌競吐，而土中之節(jié)不能條達(dá)，則盡萃花于出土之二節(jié)，不二年成大棚。其實(shí)大如棗，而且多液也。愚謂此二物皆藥中上品，宜廣種之。
徐季方云∶甘枸杞以甘州得名。河以西遍地皆產(chǎn)，惟涼州鎮(zhèn)番衛(wèi)了江石所產(chǎn)獨(dú)佳。了江石在邊外數(shù)百里，為番夷往牧之地。土人往取，率數(shù)十人結(jié)隊，晝伏夜行，采不數(shù)掬即還，恐番夷劫掠也。道遠(yuǎn)而得之難，故甚貴。
干者大如豆，赤如朱。即當(dāng)時貴人，歲得亦止升合耳。黎愧曾為彼地觀察，云僅二見。服食家以細(xì)小紫色者為甘枸杞，非也。余所見真者，大而赤，少子，即如川貝母大如龍眼，川附子八只重一斤，人多不識。然則燕石似玉，魚目混珠，天下以偽亂真，大抵然也。
梁晉竹云∶世傳化州橘樹乃仙人羅辨種于石龍腹上，共九株，各相去數(shù)武，以近龍井略偏一株為最，井在州署大堂左廊下，龍口相近者次之，城內(nèi)又次之，城外則臭味迥殊矣。廣西江樹玉孝廉著《橘紅辨》，謂橘小皮薄，柚大皮濃，橘熟由青轉(zhuǎn)黃，柚熟透才轉(zhuǎn)黃。間嘗坐樹下，細(xì)驗其枝葉香味，明明柚也，而混呼之曰橘，且飾其皮曰紅，實(shí)好奇之過云。又范呂男《粵中見聞》云∶今售于外省之橘紅，俱是增城香柚皮偽為之。其柚皮薄小而尖長，甚芬郁，不同別處所產(chǎn)，故可 人。愚謂世人貴耳賤目，喜以重價購偽藥，橘柚易辨尚爾，況罕見之物乎！
包公剡云∶黔中出九香蟲，生澗水中。春、夏出游水面者不可用，秋、冬潛伏崖石下，土人掀石得蟲，輒以售人。服之宜子，不但房術(shù)之需也。服法用十四枚，將七枚微火炒去殼、翅及足，七枚生用，每服一生一熟，作一次嚼食，白湯下，日二，三次，用完十四枚而止。愚謂此蟲性溫助陽，而秋、冬潛蟄，故為補(bǔ)腎宜男妙品，若春、夏浮游水面者勿用也。今藥肆中所售，用者鮮效，豈產(chǎn)非其地乎？抑采非其時乎？
《嶠南雜記》云∶試龍涎香法──將結(jié)塊者奮力投水中，須臾突起浮水面；或取一錢口含之，微有腥氣，經(jīng)宿其細(xì)沫已咽，余膠粘舌上，取出就淖，秤之仍重一錢，又干之其重如故；雖極干枯，以銀簪燒極熱鉆入，乘暖抽出，其涎引絲不絕。驗果如是，不論褐白、褐黑色皆真。
又云∶藤江出青魚膽，售者以黃藤膏混之，黃藤亦能行血去翳也。余過藤，詢漁人獲青魚否，漁人以一尾來獻(xiàn)，狀似鯇而黑。取其膽懸之船窗上，越宿漿裂出過半。土人云∶膽衣甚薄，漿發(fā)即裂，故難得全者。張七澤云∶松江人謂草魚為青魚，青魚為烏青。草魚今人家池中用草蓄之者，即鯇也。愚按金華人謂青魚即烏鯔，以其狀似鯔而色黑也。謂鯇魚為青魚，則彼俗之訛也。蓋各處方言不同，沿習(xí)既久，雖博雅者亦承訛而不自知。即此類推，博物難矣。至嘉興人則謂鯇魚為池魚，最屬可笑。夫池中可蓄之魚甚多，何得獨(dú)指于鯇耶？更有誤鯇為 為、 者。一尋常食品，尚爾難辨，況遐方罕覯之藥乎？青魚善啖螺螄，杭人以螺螄青呼之最通，使人不致混淆也。
《筆談》云∶吳人嗜河豚魚，有遇毒者，往往殺人，可為深戒。據(jù)本草∶河豚味甘溫?zé)o毒，補(bǔ)虛去濕氣，理腰腳。因有此說，人遂信以為無毒，食之不疑，而不知本草所載河豚，乃今人之KT 魚，又名吐肚魚、規(guī)魚、胡夷魚，非本草所載河豚也，引以為注大誤矣。愚按丁巳春，錢塘姚君歐亭宰崇明，招余往游，適余滯跡禾中，辭不能往，使者復(fù)來，初夏始去。姚云∶來何暮？三月間河豚極美，為此地物產(chǎn)之最。余謂此物不吃也罷。姚笑曰∶君惑矣！止須去其肝、子、眼三件，而洗凈其血，并無所謂忌煤 之說也。吾闔署大啖，試問曾有人中毒否？其西席張君心鋤余戚也，今春至署，初不敢食，及見多人食之無恙，亦恣啖。且云諺謂“拚死吃河豚”之“死”字，乃“洗”字之訛。茍能拼用工夫，洗得凈盡可吃也。KT 魚則彼地亦有，余曾染指，惜河豚未嘗其味，贅此以質(zhì)博雅。然衛(wèi)生者不可以余之所聞如此，遂縱爾口腹而不之慎也。
