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陰陽(yáng)應(yīng)象大論曰∶陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之紀(jì)綱，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。
體象之道，自無(wú)而有者也。無(wú)者先天之氣，有者后天之形。邵子曰∶天根據(jù)形，地附氣；氣以造形，形以寓氣。是以開(kāi)物者為先天，成物者為后天；無(wú)極而太極者先天，太極而陰陽(yáng)者后天；數(shù)之生者先天，數(shù)之成者后天；無(wú)聲無(wú)臭者先天，有體有象者后天。先天者太極之一氣，后天者兩儀之陰陽(yáng)，陰陽(yáng)分而天地立，是為體象之祖，而物之最大者也。由兩儀而四象，由四象而五行。程子曰∶四象者，陰陽(yáng)剛?cè)嵋�。陰�?yáng)生天，剛?cè)?a class="channel_keylink" href="http://bhskgw.cn/pharm/2009/20090113052947_92512.shtml" target="_blank">生地。朱子曰∶天之四象，日月星辰是也；地之四象，水火土石是也。邵子曰∶天生于動(dòng)，地生于靜。動(dòng)之始則陽(yáng)生，動(dòng)之極則陰生；靜之始則柔生，靜之極則剛生。陰陽(yáng)之中，又有陰陽(yáng)，故有太陰太陽(yáng)，少陰少陽(yáng)；剛?cè)嶂�，又有剛�(cè)幔视刑珓偺�，少剛少柔。太�?yáng)為日，太陰為月，少陽(yáng)為星，少陰為辰，日月星辰交而天體盡；太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，水火土石交而地體盡。又曰∶物之大者，莫若天地。天之大，陰陽(yáng)盡之；地之大，剛?cè)岜M之。陰陽(yáng)盡而四時(shí)成，剛?cè)岜M而四維成。四象既分，五行以出，而為水火木金土。五行之中，復(fù)有五行，陰根于陽(yáng)，陽(yáng)根于陰，陰陽(yáng)相合，萬(wàn)象乃生。本乎陽(yáng)者親上，本乎陰者親下。在天為風(fēng)云雷雨，在地為河海山川，在方隅為東南西北，在氣候?yàn)榇合那锒�。東有應(yīng)木之蒼龍，西有屬金之白虎。南方赤鳥(niǎo)，得火氣而飛升；北陸玄
龜，得水性而潛地。人稟三才之中氣，為萬(wàn)物之最靈，目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。故二五之氣，無(wú)乎不具；萬(wàn)有之技，無(wú)乎不能。天之四象，人有耳目口鼻以應(yīng)之；地之四象，人有氣血骨肉以應(yīng)之。三百六十骨節(jié)，以應(yīng)周天之度數(shù)；一萬(wàn)三千五百息，以通晝夜之潮汐。故邵子曰∶頭圓象天，足方履地，面南背北，左東右西，直立兩間之中，正居子午之位。又曰∶天有四時(shí)，地有四方，人有四肢。指節(jié)可以觀天，掌文可以察地。得氣之清而正者，為圣為賢；得氣之偏而濁者，為愚為不肖。近東南者多柔而仁，近西北者多剛而義，夷狄亦人而暴悍無(wú)札，以地有偏正，氣有純駁，稟賦所使，不期而然。故左氏以民之善惡，本乎六氣，謂陽(yáng)稟多者剛而烈，陰稟多者懦而柔，躁戾者陽(yáng)中之惡，狡險(xiǎn)者陰中之乖。是以水性主動(dòng)而偏則流，火性主急而偏則烈，木性多和而偏則柔，金性多剛而偏則狠，土性多靜而偏則愚。至若禽獸草木，動(dòng)植飛潛，無(wú)情有性，莫不皆然。禽獸橫生，草木倒生，橫生者首東尾西，倒生者枝天根地，亦皆有五氣之殊，四方之異。以動(dòng)者而言，得木氣則角而仁柔，得金氣則齒而剛利，火性者飛而親上，水性者潛而就下，土性者靜而喜藏。西北之蟲(chóng)，鱗甲而多蟄；東南之蟲(chóng)，羽毛而常騰。以植者而言，得東氣者多長(zhǎng)而秀，得南氣者多茂而郁，斯二者春夏榮而秋冬落；得西氣者多強(qiáng)而勁，得北氣者多堅(jiān)而曲，斯二者春夏落而秋冬榮。凡萬(wàn)物化生，總由二氣。得干道者，于人為男，于物為牡；得坤道者，于人為女，于物為牝。干類屬陽(yáng)者多動(dòng)，坤類屬陰者多靜。方隅歲月，氣有不同，萬(wàn)物適值其氣，隨所受而成其性。氣得中和，則天為至粹，地為至精，人為至德，飛為鸞鳳，走為麒麟，介為龜龍，草為芝蘭，木為松柏，石為金玉；氣得偏駁，則天有至眚，地有至幽，人有至戾，飛有鴟梟，走有野狼虎，介有虺蜴，草有毒吻，木有枳棘，石有礓礫，孰匪陰陽(yáng)之體象。再自其形跡之有無(wú)而言，則晝夜旦暮，朔晦望弦，陰晴寒熱，大小方圓，高下升降，左右后先，夫婦男女，言動(dòng)語(yǔ)默，呼吸表里，浮沉出入，俯仰向背，血?dú)馀K腑，輕重粗細(xì)，前后頭尾，皆體象之有形者也；又如動(dòng)靜幽顯，盈虛消息，聲音律呂，志意善惡，曰鬼曰神，曰魂曰魄，曰變?cè)换晃⒃粯O，皆體象之無(wú)形者也。然有此必有彼，有對(duì)必有待。物各有父母，分牝牡于蜉蝣；物各一太極，包兩儀于子粒。如蚊喙至微，能通血?dú)�；虱睛最眇，亦辨西東。用是而推，則至廣至極，至微至精，隨氣而聚，觸幾而生，大不可量，小不可測(cè)，何莫非陰陽(yáng)之至德，化工之精妙，亦豈可以造作而形容者歟！至若奇偶相銜，互藏其宅；一二同根，神化莫測(cè)。天為陽(yáng)矣，而半體居于地下；地為陰矣，而五岳插于天中。高者為陽(yáng)，而至高之地，冬氣常在；下者為陰，而污下之地，春氣常存。水本陰也，而溫谷之泉能熱；火本陽(yáng)也，而蕭丘之焰則寒。陰者宜暗，水則外暗而內(nèi)明；陽(yáng)體宜明，火則外明而內(nèi)暗。聲于東而應(yīng)于西，形乎此而影乎彼。浴天光于水府，涵地影于月宮。陽(yáng)居盛暑，而五月靡草死；陰極嚴(yán)寒，而仲冬薺麥生。此其變化之道，寧有紀(jì)極哉？第陰無(wú)陽(yáng)不生，陽(yáng)無(wú)陰不成，而陰陽(yáng)之氣，本同一體。易曰∶大哉干元，萬(wàn)物資始；至哉坤元，萬(wàn)物資生。夫始者天地之立心，生者天地之作用。惟其以無(wú)心之心，而成不用之用，此所以根出于一而化則無(wú)窮。故有是象則有是理，有是理則有是用。孰非吾道格致之學(xué)，所當(dāng)默識(shí)心通者哉？余嘗聞之滑伯仁云∶至微者理也，至著者象也，體用一原，顯微無(wú)間，得其理則象可得而推矣。使能啟原而達(dá)流，因此而識(shí)彼，則萬(wàn)化之幾，既在吾心，而左右逢原，頭頭是道矣。孰謂陰陽(yáng)體象之理為迂遠(yuǎn)，而可置之無(wú)論哉？
