河圖（圖缺)
伏羲氏王天下，龍馬負圖之河。其數一六居下，二七居上；三八居左，四九居右；五十居中。伏羲則之以畫八卦。
洛書圖（圖缺)
大禹治水，神龜負圖之洛，文刊于背。其數戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居于中。禹因以第之，以成九疇。
伏羲八卦次序圖（圖缺)
易系曰∶易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。邵子曰∶一分為二，二分為四，四分為八，是為八卦。自八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，尤見法象自然之妙也。
伏羲八卦方位圖（圖缺)
易傳曰∶天地定位，山澤通氣，雷火相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故易逆數也。又曰∶雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以 之，艮以止之，兌以說之，干以君之，坤以藏之。
伏羲六十四卦圓圖（圖缺)
此圖內為下卦，外為上卦。內卦之序，照前干一兌二之數以定八卦方位，外卦之序，亦照前一二等數，挨次而加于內卦之上，遂成六十四卦，混然之妙，出自天成，固非可以造作為之者。
伏羲六十四卦方圖（圖缺)
文王八卦次序圖（圖缺)
文王八卦方位圖（圖缺)
易傳曰∶帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎干，勞乎坎，成言乎艮。
賓嘗聞之孫真人曰∶不知易，不足以言太醫(yī)。每竊疑焉。以謂易之為書，在開物成務，知來藏往；而醫(yī)之為道，則調元贊化，起死回生。其義似殊，其用似異。且以醫(yī)有內經，何借于易？舍近求遠，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍開；學到知羞，方克漸悟。乃知天地之道，以陰陽二氣而造化萬物；人生之理，以陰陽二氣而長養(yǎng)百骸。易者，易也，具陰陽動靜之妙；醫(yī)者，意也，合陰陽消長之機。雖陰陽已備于內經，而變化莫大乎周易。故曰天人一理者，一此陰陽也；醫(yī)易同原者，同此變化也。豈非醫(yī)易相通，理無二致，可以醫(yī)而不知易乎？予因默契斯言，潛心有日，管窺一得，罔敢自私，謹摭易理精義，用資醫(yī)學變通，不揣鄙俚而為之論曰∶易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉兇生矣；在天成象，在地成形，乾坤設位而易行乎其中矣。是故天生神物，圣人格之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。于是乎近取諸身，遠取諸物，作八卦以通神明之德，以順性命之理，八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相摩，八卦相蕩，變在其中矣；系辭焉而命之，動在其中矣；吉兇悔吝生乎動，而天地鬼神之為德，萬物一體之為能，森乎昭著而無所遁乎易矣。偉哉人生，稟二五之精，為萬物之靈；得天地之中和，參乾坤之化育；四象應天，四體應地；天地之合辟，即吾身之呼吸也；晝夜之潮汐，即吾身之脈息也；天之北辰為群動之本，人之一心為全體之君也。由是觀之，天之氣，即人之氣；人之體，即天之體。故康節(jié)曰∶思慮未起，鬼神未知，不由乎我，更由乎誰？蓋謂一念方萌，便達乎氣，神隨氣見，便與天地鬼神相感通。然則天人相與之際，精哉妙矣，誠可畏矣；人身小天地，真無一毫之相間矣。今夫天地之理具乎易，而身心之理獨不具乎易乎？矧天地之易，外易也；身心之易，內易也。內外孰親？天人孰近？故必求諸己而后可以求諸人，先乎內而后可以及乎外；是物理之易猶可緩，而身心之易不容忽。醫(yī)之為道，身心之易也，醫(yī)而不易，其何以行之哉？然易道無窮，而萬生于一，一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，自十六而三十二，三十二而六十四，以至三百八十四爻，萬有一千五百二十策，而交感之妙，化生之機，萬物之數，皆從此出矣。詳而言之，則其所謂一者，易有太極也。太極本無極，無極即太極，象數未形理已具，萬物所生之化原。故曰∶五行不到處，父母未生前。又曰∶杳杳冥冥，其中有精，其精甚真，其中有信。是為造物之初，因虛以化氣，因氣以造形，而為先天一氣之祖也。醫(yī)而明此，乃知生生化化，皆有所原，則凡吾身于未有之初，便可因之以知其肇基于父母，而預占其稟受之象矣。所謂一分為二者，是生兩儀也。太極動而生陽，靜而生陰；天生于動，地生于靜；陽為陰之偶，陰為陽之基；以體而言為天地，以用而言為乾坤，以道而言為陰陽；一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。是為有象之始，因形以寓氣，因氣以化神，而為后天體象之祖也。醫(yī)而明此，乃知陰陽氣血，皆有所鐘，則凡吾身之形體氣質，可因之以知其純駁偏正，而默會其稟賦之剛柔矣。所謂二分為四者，兩儀生四象也。謂動之始則陽生，動之極則陰生；靜之始則柔生，靜之極則剛生。太少陰陽，為天四象；太少剛柔，為地四體；耳目口鼻以應天，血氣骨肉以應地。醫(yī)而明此，乃知陽中有陰，陰中有陽，則凡人之似陽非陽、似陰非陰，可因之以知其真假逆順，而察其互藏之幽顯矣。所謂四分為八者，四象生八卦也。謂干一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八也。干，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。伏羲八卦，分陰陽之體象；文王八卦，明五行之精微。醫(yī)而明此，方知陰陽之中，復有陰陽，剛柔之中，復有剛柔，而其對待之體，消息之機，交感之妙，錯綜之義，昭乎已備；則凡人之性理神機，形情病治，可因之以得其綱領，而會通其變化之多矣。自茲而四象相交，成十六事，八卦相蕩，為六十四，分內外以配六爻，推九六以成蓍數，人物由之而大成，萬象因之以畢具。前閱圓圖，即其精義，是圖雖象乎萬有，尤切夫人之一身。故曰先天圖者，環(huán)中也；環(huán)中者，天之象也。六十四卦列于外，昭陰陽交變之理也；太極獨運乎其中，象心為一身之主也。干南坤北者，象首腹之上下也；離東坎西者，象耳目之左右也。自復至同人，當內卦震離之地，為陰中少陽之十六，在人為二八；自臨至干，當內卦兌干之地，為陽中太陽之十六，在人為四八；自 至師，當內卦巽坎之地，為陽中少陰之十六，在人為六八；自遁至坤，當內卦艮坤之地，為陰中太陰之十六，在人為八八。陽生于子而極于午，故復曰天根，至干為三十二卦，以應前之一世；陰生于午而極于子，故 曰月窟，至坤為三十二卦，以應后之半生bhskgw.cn/rencai/。前一世始于復之一陽，漸次增添，至干而陽盛已極，乃象人之自少至壯；后半生始于之一陰，漸次耗減，至坤而陽盡以終，乃象人之自衰至老�？v觀之，則象在初爻，其干盡于午，坤盡于子，當二至之令，為天地之中而左右以判。左主升而右主降，升則陽居東南，主春夏之發(fā)生，以應人之漸長；降則陰居西北，主秋冬之收斂，以應人之漸消。橫觀之，則象在二爻，其離盡于卯，坎盡于酉，當二分之中，為陰陽之半而上下以分。上為陽而下為陰，陽則日出于卯，以應晝之為寤；陰則日入于酉，以應夜之寐焉。即此一圖，而天人之妙，運氣之理，無不具矣。再閱方圖，其義象地，干始于西北，坤盡于東南。天不足西北，故圓圖之陽在東南；地不滿東南，故方圖之剛在西北。是皆伏羲之卦也。又若文王八卦，位有不同。伏羲出自然之象，故干上坤下，離左坎右；文王合河圖之數，故火南水北，木東金西。（此節(jié)自方圖以下并河洛數義，詳方隅、氣數二論。) 質諸人身，天地形體也，乾坤情性也，陰陽氣血也，左右逢原，纖毫無間，詳求其道，無往不然。故以爻象言之，則天地之道，以六為節(jié)，三才而兩，是為六爻，六奇六偶，是為十二。故天有十二月，人有十二臟；天有十二會，人有十二經；天有十二辰，人有十二節(jié)。知乎此，則營衛(wèi)之周流，經絡之表里，象在其中矣。以藏象言之，則自初六至上六為陰為臟，初六次命門，六二次腎，六三次肝，六四次脾，六五次心，上六次肺；初九至上九為陽為腑，初九當膀胱，九二當大腸，九三當小腸，九四當膽，九五當胃，上九當三焦。知乎此，而臟腑之陰陽，內景之高下，象在其中矣。以形體言之，則干為首，陽尊居上也；坤為腹，陰廣容物也；坎為耳，陽聰于內也；離為目，陰明在外也；兌為口，拆開于上也；巽為股，兩垂而下也；艮為手，陽居于前也；震為足，剛動在下也。天不足西北，故耳目之左明于右；地不滿東南，故手足之右強于左。知乎此，而人身之體用，象在其中矣。以生育言之，則天地 ，萬物化醇，男女媾精，萬物化生。天尊地卑，干父坤母，干道成男，坤道成女，震坎艮是為三男，巽離兌是為三女。欲知子強弱，則震巽進而前，艮兌退而止；欲辨脈息候，則干健在東南，坤順向西北；欲為廣嗣謀，則蓄坎填離宮，借兌為干計；欲明布種法，則天時與地利，虧盈果由氣，冬至始陽強，陰勝須回避。知乎此，而胎孕交感之道，存乎其中矣。以精神言之，則北一水，我之精，故曰腎藏精；南二火，我之神，故曰心藏神；東三木，我之魂，故曰肝藏魂；西四金，我之魄，故曰肺藏魄；中五土，我之意，故曰脾藏意。欲知魂魄之陰陽，須識精神之有類。木火同氣，故神魂藏于東南，而二八、三七同為十；金水同原，故精魄藏于西北，而一九、四六同為十；土統四氣，故意獨居中，其數惟五，而臟腑五行之象，存乎其中矣。以動靜言之。則陽主乎動，陰主乎靜；天圓而動，地方而靜；靜者動之基，動者靜之機。剛柔推蕩，易之動靜也；陰陽升降，氣之動靜也；形氣消息，物之動靜也；晝夜興寢，身之動靜也。欲詳求夫動靜，須精察乎陰陽，動極者鎮(zhèn)之以靜，陰亢者勝之以陽。病治脈藥，須識動中有靜；聲色氣味，當知柔里藏剛。知剛柔動靜之精微，而醫(yī)中運用之玄妙，思過其半矣。以升降言之，則陽主乎升，陰主乎降；升者陽之生，降者陰之死。故日在于子，夜半方升，升則向生，海宇俱清；日在于午，午后為降，降則向死，萬物皆鬼。死生之機，升降而已。欲知升降之要，則宜降不宜升者，須防剝之再進；宜升不宜降者，當培復之始生。畏剝所從衰，須從觀始；求復之漸進，宜向臨行。此中有個肯綮，最在形情氣味。欲明消長之道，求諸此而得之矣。以神機言之，則存乎中者神也，發(fā)而中者機也；寂然不動者神也，感而遂通者機也；蘊之一心者神也，散之萬殊者機也。知乎此，則財原其始，直要其終，我之神也；揮邪如匠石之斤，忌器若郢人之鼻，我之機也。見可而進，知難而退，我之神也；疾徐如輪扁之手，輕重若庖丁之刀，我之機也。神之與機，互相倚伏。
故神有所主，機有所從；神有所決，機有所斷；神為機之主，機為神之使。知神知機，執(zhí)而運之，是即醫(yī)之神也矣。以屈伸言之，如寒往則暑來，晝往則夜來，壯往則衰來，正往則邪來。
故難易相成，是非相傾，剛柔相制，冰炭相刑。知乎此，則微者甚之基，盛者衰之漸；大由小而成，遠由近而遍。故安不可以忘危，治不可以忘亂；積羽可以沉舟，群輕可以折軸。是小事不可輕，小人不可慢，而調和相濟，以一成功之道，存乎其中矣。以變化言之，則物生謂之化，物極謂之變；陰可變?yōu)殛枺柨勺優(yōu)殛�。只此一二，交感生成，氣有不齊，物當其會，而變化之由，所從出矣。故陽始則溫，陽極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物，而變化之盛，于斯著矣。至若夷父羌母，蠻男苗女，子之肖形，虬髯短股；杏之接桃，梨之接李，實必異常，多甘少苦。迨夫以陰孕陽，以柔孕剛，以小孕大，以圓孕方，以水孕火，以紫孕黃，以曲孕直，以短孕長。知乎此，則可以和甘苦，可以平香，可以分經緯，可以調宮商，可以為蛇蝎，可以為鸞凰，可以為堯桀，可以為彭殤，庶胸次化同大象，而應用可以無方矣。以常變言之，則常易不易，太極之理也；變易常易，造化之動也。常易不變，而能應變；變易不常，靡不體常。是常者易之體，變者易之用；古今不易易之體，隨時變易易之用；人心未動常之體，物欲一生變之用。由是以推，則屬陰屬陽者，稟受之常也；或寒或熱者，病生之變也。素大素小者，脈賦之常也；忽浮忽沉者，脈應之變也。恒勞恒逸者，居處之常也；乍榮乍辱者，盛衰之變也。瘦肥無改者，體貌之常也；聲色頓異者，形容之變也。常者易以知，變者應難識。故以寒治熱得其常，熱因熱用為何物？
痛隨利減得其常，塞因塞用為何物？檢方療病得其常，圓底方蓋為何物？見病治病得其常，不治之治為何物？是以圣人仰觀俯察，遠求近取，體其常也；進德修業(yè)，因事制宜，通其變也。故曰不通變，不足以知常；不知常，不足以通變。知常變之道者，庶免乎依樣畫瓠盧，而可與語醫(yī)中之權矣。以鬼神言之，則陽之靈曰神，神者伸也；陰之靈曰鬼，鬼者歸也。
鬼神往來，都只是氣。故曰鬼神者，二氣之良能也。陽為天地之神，陰為天地之鬼，春夏為歲候之神，秋冬為歲候之鬼；晝午為時日之神，暮夜為時日之鬼。推之于人，則仁義禮智，君子之神；奸盜詐偽，小人之鬼。樂天知命，道德之神；阿諛諂容，勢利之鬼。推之于醫(yī)，則神圣工巧，得其神也；凡庸淺陋，類乎鬼也。精進日新，志惟神也；茍且殃人，心猶鬼也。察之形聲，則堅凝深邃，形之神也；輕薄嬌柔，形之鬼也。長洪圓亮，聲之神也；短促輕微，聲之鬼也。診之脈色，則綿長和緩，脈之神也；細急休囚，脈之鬼也。清蒼明凈，色之神也；淺嫩灰頹，色之鬼也。是皆鬼神之征兆也。至若鬼神之原，尚有所謂。夫天地之鬼神，既不能出天地之外；而人物之鬼神，又安能外乎人心？是以在天地則有天地之鬼神，在人物則有人物之鬼神。善惡出之吾衷，良心自然難泯；強弱皆由陽氣，神鬼判乎其中。以故多陽多善者，神強而鬼滅；多陰多惡者，氣戾而鬼生。然則神鬼從心，皆由我造；靈通變幻，匪在他求。知乎此，而吉兇禍福之機，求諸心而盡之矣。以死生言之，則人受天地之氣以生，聚則為生，散則為死。故氣之為物，聚而有形；物之為氣，散歸無象。丹經云∶分陰未盡則不仙，分陽未盡則不死。故原始而來屬乎陽，是生必生于復，陽生而至干；反終而歸屬乎陰，是死必死于坤，陽盡而歸土。得其陽者生，故陽無十，陽無終也；得其陰者死，故陰無一，陰無始也。是以陽候多語，陰證無聲；無聲者死，多語者生�；陱娬叨噱�，魄強者多眠；多眠者少吉，多寤者易安。故善操斯柄者，欲拯其死，勿害其生；將逐其寇，勿傷其君。陰陽聚散即其理，剝復消長是其機，而死生之道，盡乎其中矣。以疾病言之，則泰為上下之交通，否是乾坤之隔絕。既濟為心腎相諧，未濟為陰陽各別。大過小過，入則陰寒漸深，而出為痞之象；中孚頤卦，中如土臟不足，而頤為臌脹之形。剝復如隔陽脫陽， 如隔陰脫陰。觀是陽衰之漸，遁藏陰長之因。姑象其 ，無能贅陳。又若離火臨干，非頭即藏；若逢兌卦，口肺相連。交坎互相利害，入東木火防炎。坤艮雖然喜暖，太過亦恐枯干�？矠槟灸�，震巽相便；若逢土位，反克最嫌。金水本為同氣，失常燥濕相干。坤艮居中，怕逢東旺；若當干兌，稍見安然。此雖以卦象而測病情，以坎離而分水火；惟是坎本屬水而陽居乎中，離本屬火而陰藏乎內。故北方水地，一反存焉；南是火鄉(xiāng)，二偏居上；東方陽木，八在其中；西是陰金，九當其位�？梢婋x陽屬火，半為假熱難猜；坎水是陰，豈盡真寒易識？云從龍，風從虎，消長之機；水流濕，火就燥，死生之竅。倘知逆順堪憂，須識假真顛倒。是以事變之多，譬諸人面，面人人殊，而天下之面皆相殊，古今之面無不殊。人面之殊，即如人心之殊，人心之殊，所以人病亦皆殊，此疾患之生，有不可以數計。今姑舉其大綱，而書不盡言，言不盡意，神而明之，存乎人耳。然神莫神于易，易莫易于醫(yī)，欲該醫(yī)易，理只陰陽。故天下之萬聲，出于一闔一辟；天下之萬數，出于一偶一奇；天下之萬理，出于一動一靜；天下之萬象，出于一方一圓。方圓也，動靜也，奇偶也，闔辟也，總不出于一與二也。故曰天地形也，其交也以乾坤；乾坤不用，其交也以坎離；坎離之道，曰陰曰陽而盡之。然合而言之，則陰以陽為主，而天地之大德曰生。夫生也者，陽也，奇也，一也，丹也。易有萬象，而欲以一字統之者，曰陽而已矣；生死事大，而欲以一字蔽之者，亦曰陽而已矣。雖曰陽為陰偶而干陽健運，陰為陽基而坤靜常寧；然坤之所以得寧者，何莫非干陽之所為？故曰如艮其止，止是靜，所以止之便是動。是以陰性雖狡，未嘗不聽命乎陽，而因其強弱以為進退也。所以元貫四德，春貫四時，而天地之道，陽常盈，陰常虧，以為萬物生生之本，此先天造化之自然也。惟是陽如君子，陰如小人。君子則正大光明，獨立不倚而留之難；小人則乘舋伺隙，無所不為而進之易。安得春光長不去，君子長不死？惜乎哉！陽盛必變，逝者如斯。故日中則昃，月盈則虧，亦象夫陽一而陰二，反覺陰多于陽，所以治世少而亂世多，君子少而小人多，期頤少而夭折多，此后天人欲之日滋也。是以持滿捧盈，君子懼之。故圣人作易，至于消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意，非故惡夫陰也，亦畏其敗壞陽德，而戕伐乎乾坤之生意耳。以故一陰之生，譬如一賊，履霜堅冰至，貴在謹乎微，此誠醫(yī)學之綱領，生命之樞機也。是以易之為書，一言一字，皆藏bhskgw.cn/pharm/醫(yī)學之指南；一象一爻，咸寓尊生之心鑒。故圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，雖不言醫(yī)而義盡其中矣。故天之變化，觀易可見；人之情狀，于象可驗；病之陰陽，有法可按。麗于形者，不能無偶；施于色者，不能無辨。是以君子將有為也，察之以理，其應如向，神以知來，知以藏往，參伍以變，錯綜其數，通其變，極其數，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至精至神，其孰能與于此？與于此者，大其道以合天地，廓其心以合至真，融其氣以生萬物，和其神以接兆民。是謂得天地之綱，知陰陽之房，見精神之窟，搜隱秘之藏。然而易天地之易誠難，未敢曰斡旋造化；易身心之易還易，豈不可變理陰陽？故以易之變化參乎醫(yī)，則有象莫非醫(yī)，醫(yī)盡回天之造化；以醫(yī)之運用贊乎易，則一身都是易，易真系我之安危。予故曰易具醫(yī)之理，醫(yī)得易之用。學醫(yī)不學易，必謂醫(yī)學無難，如斯而已也，抑孰知目視者有所不見，耳聽者有所不聞，終不免一曲之陋；知易不知醫(yī)，必謂易理深玄，渺茫難用也，又何異畏寒者得裘不衣，畏饑者得羹不食，可惜了錯過此生。然則醫(yī)不可以無易，易不可以無醫(yī)，設能兼而有之，則易之變化出乎天，醫(yī)之運用由乎我。運一尋之木，轉萬斛之舟；撥一寸之機，發(fā)千鈞之弩。為虛為實者易之，為寒為熱者易之，為剛為柔者易之，為動為靜者易之，高下者易其升降，表里者易其浮沉，緩急者易其先后，逆順者易其假真。知機之道者，機觸于目，神應于心，無能見有，實能見虛，前知所向，后知所居。故可以易危為安，易亂為治，易亡為存，易禍為福。致心于玄境，致身于壽域，氣數可以挽回，天地可以反復，固無往而非醫(yī)，亦無往而非易，易之與醫(yī)，寧有二哉？然而用易者所用在變，用醫(yī)者所用在宜。宜中有變，變即宜也；變中有宜，宜即變也。第恐求宜于變，則千變萬變，孰者為宜？求變于宜，則此宜彼宜，反滋多變。有善求者，能于棼雜中而獨知所歸，千萬中而獨握其一，斯真知醫(yī)易之要者矣。然而知歸知一，豈易言哉？余忽于孔子之言，有以得之，曰知止而后有定也。夫止即歸之根，一之極也。蓋病之止，止于生，功之止，止于成；惡之止，止于去；善之止，止于積。事之得失也必有際，際即止也；數之利鈍也必有垠，垠即止也。至若一動一靜，一語一默之間，無不皆有所止。止之所在，即理之窟也，即化之基也，即不二之門也。能知止所，有不定乎？既定矣，有不靜乎？既靜矣，有不安乎？既安矣，有不慮乎？既慮矣，有不得乎？所得者何？得諸易即得其變，得諸醫(yī)即得其宜。然則得由乎慮，而慮由乎止。所謂止者，意有在而言難達也，姑擬其近似者曰∶易有不易之易，宜有不疑之宜，即止所也。又擬之曰∶必先于不搖不動處，立定腳根；然后于無二無三處，認斯真一，亦止所也。夫止為得之本，得是止之末；得之生意萌乎止，止之實效歸于得。觀孟子曰∶不動心。邵堯夫不語禪曰∶請觀風急天寒夜，誰是當門定腳人？此二子之功夫，謂不從止處得來耶？止之為義，神哉至矣！是誠醫(yī)易之門路也。有能知此，則福胎于禍者，何禍不消？危生于安者，何危不卻？夫是之調養(yǎng)生主，何不可也？夫是之謂醫(yī)國手，亦何不可也？又豈特以一匕之濟，足云醫(yī)易之義哉？！嗟呼！圣賢之心，千古一貫；樂吾斯道，仁愛無窮。秘發(fā)鬼神，二豎奚從逃遁？玄同天地，六宮焉有西東？醉造化于虛靈，美壺中之日月；運陰陽于掌握，滴指上之陽春。至精至微，蒙圣人之教誨；其得其失，由自己之惰勤。五十學易，詎云已晚？一朝聞道，立證羲黃。即道即心，誰無先覺；余雖不敏，猶企醫(yī)王。因爾重申其義曰∶不知易不足以言太醫(yī)，亦冀夫掖斯道之門墻。謹紀夫著論之歲月，則皇明之萬歷，壬子之一陽。
天地之氣，始于子中。子居正北，其名朔方，又曰幽都。幽者，隱也，微也，謂萬物未生，幽隱未可察也。朔者，盡也，初也，謂陰氣之極，陽氣之始也。邵子曰∶陽氣自北方而生，至北方而盡。故堯典謂北方為朔易，朔易者，除舊更新之謂也。蓋其自子至亥，周而復始，以成東西南北、春夏秋冬之位。子午為陰陽之極，卯酉為陰陽之中，是為四正；四正定而每隅間之以二，是為十二宮；每隅間之以五，是為二十四向。再按洛書九宮，位分八卦。
伏羲八卦曰先天，其次則干南坤北，離東坎西，以左右分數之，自南而東者，曰干一兌二，離三震四，自西而北者，曰巽五坎六，艮七坤八也；文王八卦曰后天，離象火而居南，坎象水而居北，震象木而居東，兌象金而居西，以次而數，則干起西北，順而左旋，曰干坎艮震巽離坤兌，以周八宮也。先天以乾坤分天地而定上下之位，后天以坎離分水火而定南北之方。先天以干居正南，坤居正北，其陽在南，其陰在北；后天以干居西北，坤居西南，其陽在北，其陰在南。故先天以巽離兌雖為陰卦而本乎干體，故位于上，震坎艮雖為陽卦而本乎坤體，故位于下；后天以干來交坤，化為坎水而居北，坤去交干，變?yōu)殡x火而居南，天體倚北而偏于西，故干之退位于西北，地體屬土而繼乎火，故坤之寄位于西南，巽居東南，木先火地，艮止東北，因對坤方，干父在北，故坎艮震三子隨之而居下，坤母在南，故巽離兌三女隨之而向前。先天以上下分左右，故以乾坤為縱，六子為橫；后天以東西界陰陽，故以震兌為橫，六卦為縱。先天以乾坤之末交二至，離為日，故升于東，坎為月，故生于西；后天以震兌之中當二分，自震而南，巽離為木火之地，自兌而北，干坎為金水之鄉(xiāng)，故易傳曰帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎干，勞乎坎，成言乎艮，正以明東南春夏之盛，西北秋冬之衰。是先天者，所以言六合之象；后天者，所以明氣候之詳。故邵子曰∶先天為易之體，后天為易之用也。夫天體正圓，面南背北。南北兩極，乃其運轉之樞。北極居上而為尊，南極居下而為對。邵子曰∶天之陽在南，陰在北；地之陰在南，陽在北。天陽在南，故日處之；地剛在北，故山處之。河圖括地象曰∶西北為天門，東南為地戶。內經曰∶天不足西北，地不滿東南。故曰天門無上，地戶無下。又曰東南方陽也，陽者其精降于下；西北方陰也，陰者其精奉于上。故陽降于下，則陽盛陰微而東南之方常多熱；陰奉于上，則陰盛陽微而西北之地常多寒。昆侖峙于西北，故西北高而多山；滄海浴于東南，故東南下而多水。
高者多寒，下者多熱。東南陽勝，則氣為熏蒸，而春夏之氣多煙霧；西北陰勝，則氣為凜冽，而秋冬之氣多風霾。中國形勝，居昆侖之東南，故天下之山脈皆起于昆侖，山脈之所起，即水源之所發(fā)。是以中國之山，自西北而來；中國之水，亦自西北而發(fā)。朱子曰∶大凡兩水夾行，中間必有山；兩山夾行，中間必有水。試考中國輿圖，其山脈發(fā)自昆侖，委蛇二萬四千三百余里而入中國，分大龍為三障于外，大河為兩川于中，以成中國河山之勝 。由是四方立而有十二辰之會，二十八宿辨而有分野之詳。三代分為九州，虞舜分為十二州，周末分為十二國，秦為三十六郡，漢為十三部，晉為十九州，宋為二十二州，唐為十道，宋為二十三路，元為十二省二十二道，至我朝則分為兩直隸十三省，而天象輿圖古今一致矣。
